Свадебные традиции в любой стране являются самыми интересными и красочными. Индия – это одна из немногих стран, в которой сохранились первозданные свадебные обычаи, пришедшие еще из древних времен.

Сразу хочется отметить, чем индийский брак отличается от брака в других странах . В нашем понимании брак – это совместное решение жениха и невесты, а в Индии решение о заключении брака полностью принимают родители жениха.

Они подыскивают своему сыну достойную невесту, договариваются с ее родителями, и в случае получения согласия – назначается дата свадьбы.

Согласия у невесты никто не спрашивает, от ее решения ничего не зависит, можно выйти замуж за совершенно незнакомого человека. Индийский брак часто называют «браком по договоренности».

Отношение индийцев к таинству брака

Свадьба в Индии – это не только соединение двух сердец, но и соединение двух душ. Индусы верят в то, что свадебный обряд соединяет души на семь последующих жизней. Развод и повторное замужество для индийских женщин большая редкость.

Большое значение придается целомудрию невесты, никто не женится на девушке лишенной целомудрия. Люди, заключившие нецеломудренный брак сразу становятся изгоями общества.

После свадьбы семьи молодых связываются неразрывными узами – теперь они одна семья.

Особенности индийской свадьбы

Дата свадьбы не назначается пока по инициативе родителей для жениха и невесты не будут составлены гороскопы. Только если звезды покажут совместимость и хороший союз – тогда начинают серьезно говорить о свадьбе.

Накануне свадьбы для молодых организуются две встречи – одна в доме невесты, а другая в доме жениха. Во время встречи родители и родственники одаривают молодых, также молодые готовят подарки друг другу.

Невеста за два дня до свадьбы никуда не ходит, а ее дом украшается гирляндами из цветов, разноцветными лампочками и фольгой.

Свадьбу играют за счет родителей невесты. На стол подаются исключительно молочно-вегетарианские блюда. Употребление мяса, рыбы и яиц запрещено. На свадьбу приглашают до 800 гостей.

Наряды друг другу выбирают и покупают молодые. Свадебное сари невесты должно быть красных оттенков, черный и белый цвет – запрещены. Волосы невесты укладываются в косу душистыми маслами, украшаются цветочными гирляндами и ювелирными украшениями.

Свадебная церемония

В день свадьбы молодым категорически запрещено есть вплоть до начала свадебной церемонии. Свадьбу играют вечером в доме невесты, жених должен прибыть верхом на лошади, его встречают только мужчины: отец невесты и дядя. По дороге жениха в дом не должна попасться женщина.

Встретив жениха у ворот, его ведут к будущей супруге, и они обмениваются гирляндами цветов - это обозначает венчание.

После ужина будущих супругов ведут в маленький храм — “веди”. В центре храма горит огонь. Концы одежд жениха и невесты привязываются друг к другу – так они должны обойти вокруг огня целых семь раз. Это обозначает привязанность друг к другу и крепкий союз. Теперь они уже муж и жена.

Далее супруги возвращаются в дом невесты, там молодых укладывают спать в разные комнаты. Молодого супруга оставляют ночевать в одной комнате, жена остается в своей спальне. Ранним утром молодая жена в свадебном наряде придет в дом мужа, в свой родительский дом она может вернуться только через месяц в качестве гостя.

На первый взгляд, может показаться, что индийская свадебная церемония и свадебные традиции далеки от современных взглядов. Но нужно отдать должное индийскому народу за такое многовековое уважение и почитание традиций предков.

Сохраните информацию и добавьте сайт в закладки - нажмите CTRL+D

Отправить

Класснуть

Линкануть

Вотсапнуть

Жизньграждан подчинялась правилам, носившим скорее этически-религиозный, чем правовой характер – дхармы . Они содержались
в дхармашастрах («наставление в дхарме») – религиозно-правовых трактатах, составленных богословскими школами в I-IV до н. э. и состоящих из трех частей: «Общие правила доброго поведения», «Судопроизводство», «Устав о наказаниях». Дхармасутры («законники») – написаны стихами и представляли собой краткие, афористические правила.

Наиболее значимой дхармашастрой являются Законы Ману , названные в честь прародителя человечества Ману. Они были составлены в период II в. до н. э. - I в. н. э. неизвестной брахманской школой и состояли из 12 глав и 2 685 статей, написанных в стихотворной форме (шлок ). К дхармашастрам относится и Яджнавалкья , уделявшая большое значение процессуальным нормам. Особенностью древне-индийских законов является их религиозная окраска.

К источникам права Древней Индии относятся и артхашастры – трактаты о политике и праве, один из них приписывается советнику Чандрагупты Каутилье. Третья книга артхашастр посвящена «Области деятельности суда», а IV – «О поддержании общественного порядка».

Существовало и понятие закона – ньяя.

Регулирование имущественных отношений. Законы четко различают владение и собственность. Они предусматривают
семь способов возникновения права собственности: наследование, получение в виде дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работ, милостыня. Первые три способа допускались для всех жителей, четвертый – только для кшатриев,
пятый и шестой – для вайшьи, седьмой – привилегия для брахманов. Вещи могли приобретаться и по 10-летней давности. В Законах Ману богатство расценивалось как достойное уважения.

Собственник не мог свободно продавать землю, так как за родственниками или соседями сохранялось преимущественное право на ее покупку. Он также не имел право забросить земельный участок и
не обрабатывать свой участок. Это связывалось с тем, что в Индии сохранялась общинная собственность, а также совместная собственность больших патриархальных семей. В общинном пользовании находились пастбища, дороги, ирригационные сооружения. В то же время общины имели почти неограниченное право на землю: продавать, сдавать
в аренду, дарить, например храмам.

Законы четко различают понятие владения (пользования) и собственности. Предусматривалась давность владения, после которой возникала собственность: по Законам Ману давность на недвижимые вещи устанавливалась в 10 лет, а по архашастре для недвижимых –
20 лет, а для движимых – 10 лет. Право собственности могло быть утраченным, например, на оросительное сооружение, если им
не пользовались 5 лет.

Охране частной собственности уделено большое внимание. Так, царю при взимании налогов рекомендовалось не подрывать «корень домохозяйства, ибо когда имеет место процветание сельской местности, увеличиваются религиозные заслуги и казна царя». В спорах
о земельных участках участвовали соседи, во главе с городскими и сельскими старейшинами. Если люди позабыли границы поля, то сам царь должен проводить их по своему усмотрению. Забота властей об обработке земли и получении с нее налогов проявлялась и в том, что каждый мог захватить и обрабатывать заброшенное поле. Как правило, цена на землю властями фиксировалась, но не запрещалось устанавливать надбавку, правда, при этом она шла казне, а не продавцу.

Законы предусматривали в основном обязательства из договоров: заем, наем, купля-продажа, хранение и др. Договор заключался
в письменном виде, с указанием места и точного времени сделки, а также местожительства, рода сторон и поручителей. Запрещалось заключать сделки тайно, без свидетелей, в результате обмана или насилия, пьяным или безумным, старикам, малолетним, уродам, в состоянии гнева или горя, неуполномоченным. Ограничивалась дееспособность женщин, несамостоятельных членов семьи, например, сына, зависящего от отца. Предусматривалась гарантия договора в виде заклада, который запрещалось использовать против воли должника, и поручительства.

Договор займа свидетельствовал о расцвете ростовщичества
с высокими процентами, которые взимались по суду, но не возбранялась и личная расправа кредитора над должником (хитростью, принуждением, избиением и морением голодом, путем осады дома). Допускалось и личное обеспечение долга должником и членами его семьи. Должник, жалующийся на кредитора, подвергался штрафованию. Проценты по долгам взимались в виде денег, зерна и пр. Денежный заем для война составлял 3 % годовых, для вайшьи – 4 %, для шудры – 5 %, для брахмана – 2 %. Денежные проценты не могли превышать удвоенной суммы долга, а вещные – свыше упятеренной доли.

Купля-продажа считалась действительной при совершении ее при свидетелях и рассматривалась как недостойное занятие для высших каст. Запрещалось продавать товар плохого качества, с весовой недостачей, смешанный с другим, не имеющимся в наличии или скрытым. Расторгнуть договор можно было в тот же день, на второй же – с уплатой неустойки. Срок расторжения договора о продаже животных устанавливался в 1,5 месяца, а людей – в один год. Договор о купленной вещи в любое время и в течение 10 дней можно было расторгнуть (возвратить вещь).

Договор личного найма относился лишь к шудрам. Условие заключения договора зависело от работодателя. Как правило, норма оплаты труда работника устанавливалась в 1/10 часть от урожая.
За неисполнение договора с нанимателя взыскивался штраф. Если же это произошло по болезни работника, то он по выздоровлении обязан был исполнить работу. С заимодавца, не уплатившего наемную плату, можно было потребовать ее по суду в двойном размере. Обращаться
в суд разрешалось даже проститутке.

Поклажа осуществлялась безвозмездно. За присвоение хранителем чужих вещей он подвергался испытанию и наказывался.

Брак и семья. В Древней Индии существовала большая патриархальная семья, главой которой являлся муж. Женщина всегда находилась под опекой мужчины: отца, мужа, после смерти ее старшего сына. Она никогда не должна пользоваться самостоятельностью.
В Законах Ману провозглашалось, что где «женщины почитаются, там боги радуются». Они сравнивались с драгоценными камнями, и что мать превосходит почтением отца в тысячу раз. Но одновременно утверж-далось, что «природа женщины в этом мире вредоносна для мужчин; по этой причине мудрые остерегаются женщин», т. к. «женщина способна повести по неверному пути … не только глупца, но даже ученого».

Существовало восемь форм брака, но не все они считались почетными и законными. Брак по любви без разрешения родителей и
в виде покупки порицался. В последнем случае закон заявлял, что тем самым отец продает свое потомство. Существовал брак в виде похищения невесты, который, вероятно, также заканчивался выкупом. Брачный возраст для девушек устанавливался в 12 лет, для юношей – 16. Законы Ману предписывали тридцатилетнему мужчине брать
в жену двенадцатилетнюю девушку, а двадцатичетырехлетнему – восьмилетнюю.

Законы Ману не советовали брать замуж девушку «рыжую, имеющую лишний член, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую». Рекомендовалось, «брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя или слона, нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены».

Межварновые браки не поощрялись, так как «безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков». Однако мужчинам высших варн разрешалось вступать в брак с женщинами низших, но при этом дважды рожденные, взявшие в жены низкорожденных, «быстро низводят семьи и потомков к положению шудр».

Главным предназначением супруги в семье считалось рождение потомства и воспитание детей. Наивысшей дхармой для жены являлось почитание мужа как бога, если он даже чужд добродетели, «распутный или лишенный добрых качеств». Если это женой нарушалось из-за пьянства мужа или его болезни, то она подвергалась принудительному удалению из дома на три месяца и лишалась украшений и утвари. Однако это наказание не применялось, если муж оказался безумным, изгоем, импотентом или бесплодным.

Жене до самой смерти полагалось быть «терпеливой, чистой, целомудренной». После смерти мужа дхарма предписывала войти ей на погребальный костер супруга (сати ). Если же этого не произошло, то жену не наказывали, но ей предписывалось «добровольно изнурять тело, питаться только чистыми цветами, кореньями и плодами» и «не следует произносить даже имени другого мужчины».

Многоженство не поощрялось, но муж мог иметь несколько жен и даже продать жену. В случае смерти бездетного мужа, по требованию его родственников жена должна была родить детей от брата мужа или других родственников. Назначением жены было рождение и воспитание детей. Если же она оказывалась бездетной, то муж мог развестись с нею на восьмом году, если рожала мертвых – на девятом, если рожала только девочек – на одиннадцатом, но если жена была грубой, то развод – немедленно. Развод разрешался и тогда, когда девушка выдавалась
«с пороком», а также «порицаемая, больная, обесчещенная или отданная ему обманом». Мужчина имел право взять в жены другую, если первая супруга привержена к пьянству, ко всему дурному, противоречащая, больная, злобная или расточительная.

За измену жену наказывали смертной казнью. Однако проституция с согласия мужа не наказывалась.

Имущество семьи считалось достоянием общим, а после смерти мужа делилось поровну между сыновьями, либо передавалось старшему сыну, становившемуся опекуном младших братьев. Наследование было только по закону. Все сыновья, рожденные от дважды рожденных, получали наследство поровну, «дав старшему добавочную часть». Сестры при братьях считались не наследницами, но братья при выдаче сестер замуж обязывались выделить им приданое в виде 1/4 доли наследства. Собственность же женщины (стридхана ) переходила по наследству всем ее сыновьям и дочерям.

Не имели права на наследственную долю кастраты и изгои, безумные, слабоумные, немые и различные калеки, а также слепые и глухие от рождения. Лишались наследства сын, рожденный от шудрянки и дважды рожденного. Что же касается наследства от умершего шудры, то здесь правила были не так строги: допускался к наследству даже сын, рожденный от рабыни, если отец при жизни признал его своим ребенком.

Уголовное право и судопроизводство . Переплетение права Древней Индии с религией и моралью особо проявилось в уголовном праве, в котором отсутствует четкое разделение между преступлением и грехом: в одном случае это телесное наказание и штраф, в другом – искупление вины. К ритуальной нечистоте виновного приводили такие деяния, как убийство брахмана, кража, прелюбодеяние с женой учителя, пьянство. В то же время эти деяния в законах относились к разряду деликтов, влекущих за собой суровое наказание.

В отличие от других стран Древнего Востока, не знавших понятия государственных преступлений, в Законах Ману они стоят на первом месте: служба врагам, пролом городских стен и городских ворот, незаконное ношение оружия с вражескими намерениями.

Преступлением считалось нанесение ущерба общественным объектам (повреждение пограничных деревьев, священных и знаменитых) и царской лесной собственности, что наказывалось штрафами в двойном размере. Предусматривались святотатственные (поношение богов и святынь, заклад или продажа священного
водопада) и должностные (нанесение вреда царю или просителям, составление ложных приказов, взяточничество и вымогательство) преступления.

К преступлениям против личности относится всякое насилие над человеком: убийство (смертная казнь в виде посажения на кол, утопление, затравливание собаками, сожжение), телесные повреждения в виде оскорбления действием (штрафы и возмещение расходов на лечение), а за групповые побои предусматривались удвоенные штрафы для каждого преступника. Особенно тяжким преступлением считалось убийство брахмана, сам же он не наказывался смертью за убийство,
а лишь изгонялся из страны. Однако «убийство убийцы – открытое
или явное – никогда не является для убивающего грехом», – провозглашалось Законами Ману. Ненаказуемым считалось убийство при защите гуру (учителя), женщин и священных даров.

Оскорбление действием (замахивание, удар, прикосновение) относилось к разряду телесных повреждений. За такие виды правона-рушения предусматривались различные наказания в зависимости от последствий деяний. За прикосновение к нижней части тела рукой, грязью и золой полагался штраф в три паны, а за облив нечистотами –
12 пан. При хватании за ногу, одежду, руки и волосы – 12 пан. Штрафные санкции увеличивались за избиения, отрезание ушей или носа, выбитые зубы, потерю потерпевшим способности передвигаться и т. п. Наряду со штрафами полагалось возмещение на лечение врачу. Групповые побои удваивали штрафные санкции для каждого преступника. В то же время оскорбление действием представителей высшей варны, типа плевка, обливания мочой, порчи воздуха, наказывали соответственно – вырезанием обоих губ, детородного члена, заднего прохода.

К оскорблению словами относили «поношение, посрамление и угрозу». Наказание зависело от варновой принадлежности: за оскорбление равного себе наказывали штрафами; шудру, оскорбившего вышестоящего, приговаривали к телесному наказанию – отрезанию языка, губ, рук, ног, к кастрации. «Ту часть тела, какой шудра ударит брахмана, следует у него отрубить», – говорилось в артхашастре. Человек низшей варны, поднявший руку или палку на человека из высшей, заслуживал отрезания руки, а лягнувший – терял ногу. Таким
образом, действовал принцип наподобие талиона. Кровная месть
отсутствовала.

Прелюбодеяние относилось к великому греху и трактовалось весьма широко: тайная беседа с чужой женой, заигрывания и любезничание в уединенных местах или прикосновения к волосам или платью женщины, услужливость. За все это полагалась смертная казнь. Насильника наказывали отрезанием пальцев, а равного по положению – штрафами. Жену-прелюбодейку, «обнаглевшую вследствие знатности родства и своего превосходства», травили собаками на многолюдном месте, а ее партнера поджаривали на листе железа. За преступное сожительство со свободной женщиной наказывался и мужчина, с учетом его социального положения: шудра с женщиной высшей варны наказывался кастрацией, брахман и кшатрий – штрафом, вайшьи – штрафом с конфискацией имущества.

Имущественные преступления также занимали в древнеиндийском законодательстве значительное место и предусматривались в виде кражи и грабежа. Последнее преступление отличалось от кражи и определялось как «насильственное действие (присвоение) в присутствии собственника». При грабеже наиболее ценного имущества (крупный рогатый скот, люди, поле, дом, золото) средний штраф (сахаса ) определялся от 200 до 500 пан. Похищение же «родовитых людей, особенно женщин, так же, как и лучших драгоценных камней», наказывалось смертной казнью. Наказание зависело от стоимости похищенного и варновой принадлежности вора. Однако при краже брахман наказывался штрафами в пять раз выше, чем шудра.

Ненаказуемыми считались деяния в виде собирания кореньев, плодов, дров для огня и травы для корма скота.

В шастрах исчерпывающего перечня наказаний не имелось.
Законы Ману советовали радже «тщательно обуздывать беззаконных тремя мерами – заточением, заковыванием в цепи и различными видами телесных повреждений». Эти же законы предусмотрели и наказание
в виде замечания, выговора.

Казнь различалась на простую (отрубание головы) и квалифицированную (сожжение, утопление, сажание на кол).
В ряде случаев это могло быть заменено высшим штрафом,
т. е. 1000 пан. Законы упоминают клеймение преступника, даже
в отношении брахмана.

Древнейшим законам (Апастамбе и Гаутаме) были известны и наказания в виде устного порицания, наказания палками, калечащих телесных повреждений, изгнания из страны с конфискацией имущества.

Суд не был отделен от администрации. Верховным судьей объявлялся царь вместе с брахманом. «Царь, желая рассмотреть судебные дела, пусть является подготовленным в суд вместе
с брахманами и опытными советниками», – решительно предписывают Законы Ману.

Законы устанавливают 18 поводов судебного разбирательства: неуплата долга, заклад, соучастие, неотдача долга, неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина
с пастухом, спор о границах, клевета и оскорбление, кража, насилие, прелюбодеяние, дхарма мужа и жены, раздел наследства, игра в кости и битье о заклад.

Судебное дело начиналось подачей иска и судебных показаний истца и ответчика. Судебное разбирательство проходило в виде публичного состязания истца и ответчика. Ответчику разрешалось вчинять встречное обвинение, за исключением дел о ссорах, кражах, соглашений торговцев. Ответчику предоставлялось время для обдумывания ответа: первый раз – от 3 до 7 дней, второй – полтора месяца для поиска новых доказательств. Под угрозой штрафа истец обязывался оспорить показания ответчика в тот же день. Если ответчик сразу признавал свою вину, то дело прекращалось. Бегство же истца и ответчика от суда расценивалось как признание вины.

Стороны могли выставлять поручителей, которые гарантировали исполнение судебных решений. Рассмотрение дела прекращалось, если ответчик сразу признавал свою вину. При отсутствии полагающихся свидетелей ими могли быть дети, старики, женщины («вследствие непостоянства женского ума»).

Законы значительное внимание уделяли требованиям, которые предъявлялись к надежным свидетельским показаниям: свидетель должен быть равным со стороной, против которой он дает показания. Однако такое требование ослаблялось, если дело касалось тяжких преступлений – воровства, насилия и т. п. Запрещалось быть свидетелем царю, ремесленнику, актеру, знатоку Вед, заинтересованному в иске, родственникам, соучастникам, врагам, опороченным, старикам и детям, лишенным каких-либо органов чувств. Запрещалось «разговаривать со свидетелем в месте, где нельзя разговаривать».

При отсутствии же надлежащих свидетелей закон разрешал свидетельствование ребенка, ученика (в отношении учителя), старика, родственника, раба или слуги, женщин («вследствие непостоянства женского ума»), больных, неприкасаемых, лишенных органов чувств, лиц, исключенных из каст.

Лжесвидетельство расценивалось как преступление, наказываемое по-разному: десятикратным штрафом от иска или изгнанием из страны.

При разногласии свидетельских показаний законы царю рекомендовали предпочесть мнение большинства, а при равенстве – «наделенных выдающимися качествами».

Применялся и ордалий в виде испытания весами, огнем, водой (простой и священной) и ядом. Испытание весами, например, заключалось во взвешивании испытуемого два раза, если второй раз субъект весил меньше, то он признавался невиновным. К ордалию прибегали с согласия сторон и при отсутствии надежных свидетельств – документов, свидетельских показаний.

Огромное влияние на брак в древней Индии , как, кстати говоря, и в Индии современной, наложила специфическая кастовая система общества, которая определяла все общественные отношения в государстве. С середины II тысячелетия до нашей эры в древней Индии складывается кастовая система. Все общество делится на четыре основных варны (санскр. "цвет"): брахманов (священнослужителей), кшатриев (войнов), вайшьев (скотоводов, земледельцев и торговцев) и шудр (разнорабочих и слуг), которые были обязаны служить первым трем варнам. Также существовала еще одна часть общества, так называемые "неприкасаемые". Эти люди не принадлежали ни к одной из варн и были обязаны выполнять самую грязную работу. По мере развития общества, складывания ремесел и торговли, появилось деление общества на касты, которое определялось профессией человека. Принадлежность к определенной варне и касте полностью определяло жизнь и поведение человека. Сама структура индийского общества представляла из себя очень сложную многослойную систему, выстроенную в строгом порядке чередования и соотношения разных социальных групп. В середине XX века на законодательном уровне было провозглашено равенство всех каст, но в реальной жизни кастовая система продолжает существенно определять жизнь человека в Индии и по сей день.

Семья в древней Индии представляла собой большое объединение близких и дальних родственников, живущих под одной крышей или в соседних домах и чаще всего совместно владеющих общим имуществом. Брак в древней Индии устраивался родителями жениха и невесты. Заключению брака предшествовали длительные переговоры, а также изучение различных предзнаменований, благоприятных примет и гороскопов. Вступающие в брак должны были принадлежать к одной варне и касте. Правила относительно степеней родства, исключающих возможность брака, отличались большой строгостью, в частности запрещался брак между лицами, имеющими общего предка со стороны отца в седьмом поколении или со стороны матери в пятом. Приветствовались браки, в которых жених был существенно старше невесты.

Существовало восемь типов брака в древней Индии , упоминаемых в древнеиндийских письменных памятниках и названных по именам различных сверхъестественных существ или богов.

Брахма: девушку выдают с соответствующим обычаю приданым за человека того же сословия, согласно установленному обычаем ритуалу.

Дайва: отец отдает свою дочь жрецу в вознаграждение за то, что тот совершил жертвоприношение.

Арша: за невестой не дают приданого и, напротив, за нее требуют символический выкуп в виде коровы или быка.

Праджапатья: отец выдает дочь замуж без выкупа и без приданого.

Гандхарва: заключается с согласия обеих сторон, часто без всяких обрядов, кроме устного обещания. Такой брак часто бывал тайным.

Асура: брак с выкупом невесты.

Ракшаса: брак с умыканием невесты.

Пайшача: обольщение девушки, пребывающей в сонном состоянии, умалишенной или пьяной, которое едва ли вообще можно назвать браком.

Из этих восьми форм брака в древней Индии лишь первые четыре были общепризнанными и считались допустимыми для брахманов. Они освящались религией и рассматривались как нерасторжимые. Считалось, что в семьях, возникших от четырех форм брака, начиная с первого - брахма и т.д., рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми. На все прочие формы брака в древней Индии благочестивые люди смотрели более или менее неодобрительно. При этом, как ни странно, брак гандхарва, который часто сводился лишь к временной связи, пользовался признанием. Считалось, что этот брак недопустим для брахманов, но он определенно разрешался членам варны воинов и двух низших сословий.

Асура, брак в древней Индии , при котором невесту просто покупали у отца, не одобрялся обществом, хотя древнеиндийские своды законов безоговорочно признают его. Брак ракшаса, то есть посредством умыкания, особенно широко практиковался у воинов. Брак пайшача единодушно осуждался. Последние три вида брака были названы именами демонов, среди которых пишачи считались наиболее отвратительными и низкими. Согласно книгам законов пайшача допустим разве что для низших из низших, но отнюдь не для представителей высших варн. Среди высших сословий преобладали браки первого типа.

Рождение ребенка было большой радостью в древнеиндийской семье. Церемония, знаменующая рождение (джатакарма), осуществлялась до перерезания пуповины и заключалась в том, что новорожденному нашептывали на ухо священные заклинания (мантры), в рот ему вкладывали смесь меда и топленого масла и его нарекали именем, которое родители хранили в тайне до обряда посвящения.

Важным считалось первое кормление твердой пищей. На шестом месяце ребенку давали мясо, рыбу или рис в смеси с творогом, медом и топленым маслом, сопровождая кормление чтением ведийских гимнов и возлиянием топленого масло в огонь. На третьем году жизни мальчикам при соблюдении различных обрядовых действий брили на особый манер голову, оставляя на макушке небольшой пучок волос, который для благочестивого брахмана полагалось сохранять всю жизнь. Особая церемония знаменовала момент, когда ребенок приступал к изучению грамоты.

Само обилие обрядов, связанных с детьми, указывает на то, какое важное значение имел ребенок в жизни родителей. Считалось очень важным иметь хотя бы одного сына, так как именно сын, исполнив обряды, связанные с похоронами отца, обеспечивал его беспрепятственный переход в иной мир. Глубокое чувство родовых связей, существовавшее в древней Индии, еще более повышало желание иметь сыновей, без которых прекратилось бы продолжение рода.

Девочки, напротив, не помогали родителям перейти в иной мир и не способствовали продлению рода, поскольку согласно религиозным воззрениям после замужества становились членами семьи мужа. А, кроме того, их нужно было обеспечивать приданым. Отец невесты нес на себе большие расходы на приданое дочери, в результате которых бедняк на всю жизнь рисковал остаться в долгах. Отсутствие приданого обрекало девушку на безбрачие, что не раз приводило к самоубийству. Трудности в поисках престижного жениха и святая обязанность отца выдать дочь замуж служили почвой для распространения браков несовершеннолетних, признания действительными браков с невменяемым или тяжело больным мужчиной. Поэтому рождение девочек было не очень желательным. Но в обеспеченных индийских семьях дочери были предметом ничуть не меньшей любви и заботы, чем сыновья.

Брак в древней Индии признавался для женщин священным и нерасторжимым, для вдов были запрещены вторичные браки, жена также не освобождалась от мужа ни в случае ее оставления мужем или даже продажи. Если женщина имела смелость сбежать от мужа, то с нее или с ее семьи взыскивался большой штраф, исключение из этого правила могло составить только дурное обращение мужа с женой. В более ранние времена, на заре становления древнеиндийской цивилизации, развод был возможен по обоюдному согласию, если брак не был освящен религиозным обрядом, и без согласия одной из сторон, если от одного из супругов могла исходить опасность для другого. Также развод был допустим, если муж оставил жену. но для последней устанавливался обязательный срок ожидания от одного до двенадцати лет, зависящий от ее принадлежности к варне. В более поздние времена развод для высших каст стал полностью невозможен.

Формой брака в древней Индии в основном была моногамия, хотя полигамия (многожество) довольно часто встречалось среди высших и богатых слоев общества: цари и вожди племен, равно как и многие брахманы и обеспеченные представители низших варн имели несколько жен. На законодательном уровне это не одобрялось. В частности, в древнеиндийских сводах законов было запрещено брать вторую жену, если первая жена родила сына и у нее хороший характер. Многоженцы имели некоторые юридические ограничения, например, многоженец не имел права выступать свидетелем в суде. Однако, несмотря на это, среди богатых людей полигамия была довольно распространенным явлением. Мужу позволялось взять вторую жену, в случае, если первая жена была бездетна, причем в таких случаях, он мог жениться многократно, потому что иметь сына его обязывал религиозный долг. Дурной нрав жены, а также ее расточительность и пьянство также считались безоговорочным оправдание многоженства. Также в законах Ману можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев, однако, судя по количеству упоминаний таких ситуаций, они встречались довольно редко.

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

НЕФТИ И ГАЗА ИМ. И.М.ГУБКИНА

ЮРИДИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

Кафедра теории и истории государства и права

«Семья и брак в Древней Индии»

Москва 2011 год

Введение

Тема моего реферата - семья и брак в Древней Индии. Данная проблема представляет собой интерес для исследования, поскольку семья является одним из пяти фундаментальных институтов общества, придающим ему стабильность и способность восполнять население в каждом следующем поколении. Семья - это основанная на браке и кровном родстве малая социальная группа, члены которой связаны общностью быта, взаимоответственностью и взаимопомощью, неповторимым набором эмоциональных отношений. Основой семьи является брак - исторически обусловленная, санкционируемая и регулируемая общественная форма отношений между мужчиной и женщиной, определяющая их права и обязанности по отношению друг к другу и к детям.

Брак и семья относятся к явлениям, интерес к которым всегда был устойчивым и массовым. Несмотря на все многообразие жизни людей огромное число политических, экономических, духовных и иных институтов и организаций, практически в каждом обществе семья выступала и выступает отчетливо выраженной социальной единицей. Семья - один из наиболее древних и значимых социальных институтов. Необходимость ее возникновения и сохранения обусловлена потребностями физического, социального и духовного воспроизводства человека, населения.

В ходе культурно-исторического развития изменялась не только форма семейно-брачных отношений, но и само содержание этих отношений, в частности, между мужем и женой. Таким образом, целью моего исследования является рассмотрение брачно-семейных отношений в Древней Индии и их правовой базы, содержащейся в древнеиндийских источниках права, в частности в Законах Ману и Артхашастре Каутильи

1. Важнейшие источники древнеиндийского права

Специфичность древнеиндийского права нашла свое отражение прежде всего в его источниках, важное место среди которых занимают дхармашастры (сборники религиозно-правовых и нравственных предписаний) и артхашастры (трактаты о политике и праве). Существовало и понятие «ньяя», сходное европейскому «закон», которое обозначало общепринятые источники поведения. Понятие «право» как таковое в Древней Индии отсутствовало. Дхармашастры, первоначально составляемые брахманами для своих учеников, впоследствии признаны источниками права. Старейшие драхмашастры -- Гаутама, Баудхаяма, Апастамба, Васишхта назывались дхармасутрами (сутра - нить).

Дхармашастра Ману (законы Ману) - наиболее известная из дхармашастр (II в. до н.э. - II в.н.э). Она возникла на основе старейших дхармашастр. Составление законов Ману традиция приписывает мифическому прародителю всех людей - Ману. См.: Н.А.Крашенинникова История государства и права зарубежных стран Учебно-методическое пособие.- М.: Норма, 2007. Стр. 18

Другим историко-правовым памятником Древней Индии является Артхашастра Каутильи (I в до н.э - I в. н. э.).Авторство Артхашастры, дошедшей до наших дней, приписывается Каутилье, советнику царя Чандрагупты из династии Маурьев (IV - II вв. до н.э.). См.: Н.А.Крашенинникова История государства и права зарубежных стран Учебно-методическое пособие.- М.: Норма, 2007. Стр. 18

Брачно - семейным и наследственным отношениям, «вечной дхарме мужа и жены», посвящено в шастрах большое количество положений: в Законах Ману - в основном в гл. III и IX, в Артхашастре Каутильи - в гл. 3 - 7 кн.III. Объяснить это можно прежде всего тем, что варно-кастовая традиционная структура индийского общества в древности (а в значительной мере и в настоящее время) строилась на брачных, кастовых эндогамных, родовых экзогамных ограничениях и требованиях гипергамных браков, в которых муж, а не жена должен обладать более высоким ритуальным статусом, ибо дети наследовали ритуальный статус своего отца, который влиял не только на их социальное положение, но и на положение среди других каст и подкаст той или иной местности, социальной группы, к которой они принадлежали.

Индийская семья была и до сих пор остается большой семьей, т. е. братья, дядья, двоюродные братья и племянники тесно связаны друг с другом. Они живут все вместе под одной крышей или в соседних жилищах и часто сообща владеют недвижимым имуществом рода. Индийская семья была патриархальной и патрилинейной. Отец был главой дома и распоряжался общим имуществом, главенствующая роль передавалась по мужской линии.

Древнеиндийская семья включала родителей, детей, внуков, дядьев и их потомство, а также различных побочных родственников с мужской стороны. Иногда в нее входили также приемные дети; в зависимости от достатка семья имела известное число слуг, домашних рабов и клиентов. Семья брахмана могла, кроме того, приютить нескольких учеников, которые проходили длительный курс обучения под руководством главы дома и считались членами семьи. Такая семья составляла очень многочисленную группу, тем более что в условиях полигамного общества Индии женщины рано выходят замуж.

Именно семья, а не отдельный человек, была единицей социальной системы; так, при подсчете населения в том или ином районе его численность определялась чаще всего числом семей, а не жителей. Семейные узы были настолько крепки, что родственные отношения внутри семьи часто теряли отчетливость; например, сын мог обратиться к любой жене своего отца как к матери, а различие между родным братом и двоюродным со стороны отца не всегда ясно осознавалось: до сих пор обе степени родства обозначаются одним и тем же словом. Сплочению семьи в единое целое способствовала шраддха - ритуал поминовения предков. При обряде предкам подносили особые рисовые клецки - пинды. Во время шраддхи собирались сыновья, внуки и правнуки покойного, и считалось, что к ритуальным подношениям приобщаются три поколения усопших.

Система большой семьи уже становится тягостной для молодого поколения, но когда-то она давала своим членам чувство социальной уверенности. В случае беды можно было рассчитывать на помощь сородичей.

Величественная и внушающая трепет фигура отца семейства отнюдь не обязательно была связана с представлением о самодуре и деспоте; его власть, как и власть царя, несколько ограничивали предписания «священного закона» и обычая. В некоторых древнейших законодательных текстах отцу разрешалось дарить, продавать или изгонять сына (ЗМ:XI,69) и приведенные легенды подтверждают, что все это действительно могло иметь место, однако другие источники недвусмысленно запрещают подобные поступки. Право отца на жизнь ребенка нигде прямо не признается, а в «Артхашастре» убийство сына рассматривается как одно из наиболее отвратительных преступлений и даже допускается отцеубийство в целях самозащиты.

Вследствие беспрепятственного естественного развития большая семья могла бы разрастись настолько, что стала бы неуправляемой. Поэтому «священный закон» предусматривает условия ее раздела. Законоведы поощряли разделение крупных семей, поскольку тем самым создавались предпосылки для увеличения числа домашних обрядов, боги получали больше подношений и более щедро одаривали страну своими благодеяниями.

3. Детство

Церемония, знаменующая рождение (джатакарма), осуществлялась до перерезания пуповины и заключалась в том, что новорожденному нашептывали на ухо священные заклинания (мантры), в рот ему вкладывали смесь меда и топленого масла и его нарекали именем, которое родители хранили в тайне до обряда посвящения.

Важным считалось первое кормление твердой пищей (аннапрашана). На шестом месяце ребенку давали мясо, рыбу или рис в смеси с творогом, медом и топленым маслом, сопровождая кормление чтением ведийских гимнов и возлиянием топленого масло в огонь. На третьем году жизни мальчикам при соблюдении различных обрядовых действий брили голову на особый манер, оставляя небольшой пучок волос на макушке, который благочестивому брахману полагалось сохранять всю жизнь. Особая церемония знаменовала момент, когда ребенок приступал к изучению грамоты.

Само обилие обрядов указывает на то, какое важное значение имел ребенок в жизни родителей. В древнейших гимнах «Ригведы» о рождении сына говорится как о величайшей благодати. Считалось чрезвычайно важным иметь хотя бы одного сына: исполнив обряды, связанные с похоронами отца, он тем самым обеспечивал его беспрепятственный переход в иной мир. Таким образом, религия всячески поощряла появление потомства. Глубокое чувство родовых связей, существовавшее в Индии, повышало желание иметь сыновей, без которых прекратилось бы продолжение рода.

Девочки, напротив, не помогали родителям перейти в иной мир и не способствовали продлению рода, поскольку согласно ортодоксальной традиции после замужества становились членами семьи мужа. Кроме того. Их нужно было обеспечивать приданым. Отец невесты нес большие расходы на приданое дочери, в результате которых бедняк на всю жизнь оставался в долгах. Отсутствие приданого обрекало девушку на безбрачие, что не раз приводило к самоубийству. Трудности в поисках престижного жениха и святая обязанность отца выдать дочь замуж служили почвой для распространения браков несовершеннолетних, признания действительными браков с невменяемым, тяжело больным (прокаженным) мужчиной (АК. III. 2 (46-47). Поэтому рождение девочек было не очень желательным. Но в обеспеченных индийских семьях дочери были предметом ничуть не меньшей любви и заботы, чем сыновья.

Из древнеиндийской литературы складывается впечатление, что детство было счастливой порой. Изречения вроде: «Не жалей детям розг в малости, упокоят тебя в старости» - встречаются редко или не встречаются совсем. Маленького ребенка обычно баловали, ему во всем потакали.

Полный период ученичества был рассчитан на 12 лет, хотя можно было прекратить учебу, овладев знанием одной веды. Отдельные, наиболее ревностные, учащиеся давали пожизненный обет целомудрия и продолжали религиозное обучение в течение всей последующей жизни. Однако, как правило, молодой человек, достигший двадцатилетнего возраста, возвращался домой, чтобы включиться в повседневную жизнь своей варны. Совершив ритуальное омовение и вознаградив учителя в соответствии со средствами своей семьи, он становился отныне снатакой (букв, «омывшийся») и мог позволить себе все земные радости, есть любую пищу, обычную для членов его сословия, носить нарядную одежду и украшения, которые он надевал при специальном обряде возвращения домой (самавартана). Обычно снатаке надлежало как можно скорее вступить в брак, так как, если только он не принял обета безбрачия, женитьба и продолжение рода считались его прямой обязанностью.

Брак, освященный религией, по сей день устраивается родителями жениха и невесты после длительных переговоров и изучения предзнаменований, гороскопов и благоприятных физических примет. Вступающие в брак принадлежат обычно к одной варне и касте, но если они происходят из высших сословий, то к разным готрам и праварам (ЗМ: III,13). Правила относительно степеней родства, исключающих возможность брака, отличались большой строгостью, особенно в Северной Индии, где даже в касте, не признающей готр, запрещался брак между лицами, имеющими общего предка со стороны отца в седьмом поколении или со стороны матери в пятом.

Считалось, что в идеальном браке возраст невесты должен составлять треть возраста жениха. Детские браки, практиковавшиеся в зажиточных семействах в более позднюю эпоху, вообще не упоминаются в священной литературе древней Индии, и весьма сомнительно, чтобы такие браки, хотя бы для девочек, были обычными до эпохи позднего средневековья. Древнеиндийские источники в области медицины утверждают, что лучшие дети рождаются от матерей старше 16 лет, и, по-видимому, признавая, что детские браки иногда имели место, осуждают подобную практику.

В древних руководствах перечисляются восемь типов брака, получивших свои названия по именам богов и различных сверхъестественных существ (ЗМ. III. 21-41; АК. III. 2 (2-9).

Брахма: девушку выдают с соответствующим обычаю приданым за человека того же сословия, согласно описанному выше ритуалу.

Дайва: домохозяин отдает свою дочь жрецу в вознаграждение за то, что тот совершил жертвоприношение.

Арша: за невестой не дают приданого и, напротив, за нее требуют символический выкуп в виде коровы или быка.

Праджапатья: отец выдает дочь замуж без приданого и без выкупа.

Гандхарва: заключается с согласия обеих сторон, часто без всяких обрядов, кроме устного обещания. Такой брак часто бывал тайным.

Асура: брак с выкупом невесты.

Ракшаса: брак с умыканием невесты.

Пайшача: обольщение девушки, пребывающей в сонном состоянии, умалишенной или пьяной, которое едва ли вообще можно назвать браком.

Из этих восьми форм лишь первые четыре были общепризнанными и считались допустимыми для брахманов; освященные религией, они рассматривались как нерасторжимые (ЗМ: III,39 «В семьях, возникших от четырех форм брака, начиная с первого - брахма и т.д., рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми».) На все прочие формы брака люди благочестивые смотрели более или менее неодобрительно (ЗМ: III,41). Однако, как ни странно, брак гандхарва, который часто сводился лишь к временной связи, пользовался признанием. Существовали сомнения относительно его допустимости для брахманов, но он определенно разрешался членам варны воинов и двух низших сословий. Гандхарва составляет основу многих романтических историй, им же порожден один из традиционных образов позднейшей поэзии: абхисарика, дева, тайно покидающая ночью родительский дом, чтобы встретиться с возлюбленным в назначенном месте.

Все священные сочинения не одобряют асуру при котором невесту просто покупали у отца, хотя «Артхашастра» безоговорочно признает этот брак. По имеющимся свидетельствам, наряду с общепринятой формой брака, предусматривающей получение приданого, брак с выкупом существовал уже в ведийскую эпоху, но он рассматривался не как истинно арийский обычай, а лишь как уступка дурным человеческим наклонностям.

Брак ракшаса, т. е. посредством умыкания, особенно широко практиковался у воинов. Брак пайшача единодушно осуждается всеми источниками. Последние три вида брака названы именами демонов, среди которых пишачи считались наиболее низкими и отвратительными. Согласно книгам законов пайшача допустим разве что для низших из низших, но отнюдь не для представителей высших варн. Среди высших сословий преобладали браки первого типа.

Особой формой брака гандхарва была сваямвара, т. е. «собственный выбор». В «книгах законов» указывается, что, если родители не выдают дочь замуж тотчас же по достижении ею половой зрелости, она имеет право сама выбирать мужа, и, очевидно, брак по собственному выбору невесты действительно иногда имел место.

После завершения сложной брачной церемонии домохозяин мог посвятить себя трем жизненным целям, известным как из религиозной, так и из светской литературы. Это: дхарма, или обретение религиозных добродетелей путем неукоснительного следования предписаниям «священного закона»; артха, или обретение богатства честными средствами; кама, т. е. получение наслаждений. Эти три цели перечислены в порядке их важности, причем в случае столкновения противоположных интересов следовало отдать предпочтение высшей из них. Две последние цели вряд ли нуждаются в пояснении, что же касается первой, то от высшего сословия она требовала исполнения многочисленных религиозных обязанностей, в частности обрядов, связанных с рождением, вступлением в брак и погребением, а также неукоснительного совершения пяти великих жертвоприношений (панча-махаяджна).

Брак в дхармашастрах признавался священным и нерасторжимым для женщин. Были запрещены вторичные браки вдов (ЗМ: IX.65,71).См.: Закон о вторичных браках индусских вдов был принят в колониальной Индии в 1856 г. Жена не освобождалась от мужа ни в случае ее продажи или оставления мужем, ни даже в случае его смерти (ЗМ: IX. 46). С женщины, сбежавшей из семьи мужа взыскивался штраф в размере 6 пан, за исключением случаев дурного с ней обращения (АК: III.4(1)).

Хотя в религиозных «книгах законов» не говорится о разводе, «Артхашастра» свидетельствует о том, что он был возможен в более ранние времена, по крайней мере, если брак не был освящен религиозным ритуалом. В этом случае развод дозволялся с обоюдного согласия сторон, если они не могли продолжать совместную жизнь (АК: III.3(15,16)), и даже без согласия одной стороны, если от этой последней можно было ожидать серьезной опасности для жизни другого супруга (АК: III.2(48)). «Артхашастра» допускает развод даже после религиозного освящения, если муж покинул жену, причем устанавливается срок ожидания от одного года до 12 лет в зависимости от обстоятельств и принадлежности к варне (АК: III.3(24-37)). Однако эти положения уже не отражены в более позднем законодательстве и, очевидно, были окончательно забыты во времена Гуптов, когда развод для членов высших сословий стал полностью невозможен (АК: III.3(19)). Но для многих низших каст развод до сих пор допускается обычаями, как это, по-видимому, было принято в древности.

древнеиндийский семья брак женщина

6. Полигамия

В Индии, как и во всем мире, простые люди обычно придерживались моногамии, хотя полигамия была известна уже во времена «Ригведы». Цари же и вожди племен, как правило, имели не одну жену, так же как и многие брахманы и наиболее обеспеченные представители низших сословий.

В обычных обстоятельствах полигамия не очень поощрялась ранним законодательством. Одна из дхармасутр даже решительно запрещает брать вторую жену, если у первой сносный характер, и она рожает сыновей (ЗМ: IX.80, 81; АК: III.2 (39)). Другой, более поздний источник указывает, что многоженец не может выступать свидетелем перед судом. Однако полигамные браки упоминаются весьма часто, и можно предположить, что они были вполне обычным явлением во всех слоях общества, которые могли позволить себе эту роскошь.

Мужу предписывалось относиться ко всем женам одинаково, однако трудно было принудить в законодательном порядке соблюдать подобное правило, да и психологически это обычно оказывалось невозможным. Привязанная навсегда к дому мужа, первая жена нередко страдала, видя счастливую соперницу. Полигамные браки не обязательно оказывались несчастливы, и первая жена, если у нее были, сыновья, всегда могла утешиться сознанием того, что она -- главная из жен и хозяйка дома, имеющая право на первое место рядом со своим мужем во время всех семейных торжеств и обрядов.

Тогда как полигамия была довольно обычным явлением, ее противоположность-- полиандрия -- изредка тоже встречалась, хотя почти во всей стране она была неприемлема для большинства людей уважаемых сословий. «Для брата взять жену брата -- величайший грех,-- говорится в одной „книге законов".-- Однако в других землях бывает и так, что всем семейством женятся на одной девушке». В законах Ману можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев (IX,182).

Если жена оказывалась бездетной, мужчина, желая иметь сына, мог без ущерба для своей репутации взять другую жену, причем мог делать это многократно, поскольку в данном случае к полигамии обязывал религиозный долг. Мужу разрешалось привести в дом вторую жену, если первая имеет злобный нрав, расточительна, тяжело больна, привержена к пьянству(ЗМ: IX.80, 81; АК: III.2 (39)). Жене разрешено изменить мужу только в одном случае: если он отлучился в дальние края и не оставил ей средств к существованию, «ибо даже добродетельная жена, мучимая недостатком средств существования, может согрешить»(АК.III.4(24-37)).

7. Положение женщин

Согласно большинству авторитетных источников, женщина считается существом низшим перед законом. В детстве ответственность за нее несут родители, становясь взрослой, она оказывается на попечении мужа, оставшись вдовой -- попадает под присмотр сыновей (ЗМ: IX. 3 «Отец охраняет ее в детстве, муж охраняет в молодости, сыновья в старости; женщина никогда не пригодна для самостоятельности».)

Большинство школ древнеиндийского права позволяло женщине располагать небольшой личной собственностью (стридхана) а виде драгоценностей и одежды. «Артхашастра» дозволяет ей также владеть деньгами в количестве до 2 тыс. серебряных пан; любая сумма свыше этого предела передавалась в распоряжение мужа, который в данном случае выступал как ее опекун (АК. III.2(14-15)). Муж имел определенные права на собственность жены: он мог продать эту собственность в случае особой нужды, мог не позволить жене неразумно ее истратить, но практически это все же была ее личная собственность (ЗМ: IX.194-197), и после смерти жены она переходила не к ее мужу или сыновьям, а к дочерям. Таким образом, женщина имела права на собственность, хотя и ограниченные, но все же большие, чем во многих других древних обществах.

Во все времена женщины могли посвятить свою жизнь религии, хотя, разумеется, не имели права исполнять жреческие обязанности. Несколько ведийских гимнов приписываются женщинам-провидицам, а в обширном буддийском каноне монахини выступают как авторы целого цикла стихотворений. В более поздних текстах встречаются упоминания о девушках, которые время от времени посещают беседы гуру и усваивают по крайней мере часть вед. И все же обычно участие женщин в религиозной жизни и увлечение аскетизмом не поощрялись. Уделом женщины считалось исполнение обязанностей супруги и матери. Тем не менее женщины из высших слоев общества были, как правило, довольно образованными: во всяком, случае сохранились отрывки поэтических и драматических произведений, принадлежащих перу женщин.

Женщинам из высших каст следовало избегать общения с представителями противоположного пола. «Артхашастра», предписывает довольно строгие наказания жен, ведущих себя нескромно. Женщина, против воли своего мужа участвующая в развлечениях и пирушках, должна быть оштрафована на 3 паны. Если она уходит из дому без разрешения супруга в гости к другой женщине, то подвергается штрафу в 6 пан; если же она посетит мужчину, сумма увеличивается вдвое, и еще вдвое, если посещение происходит ночью (АК.III.3(20-22)). Если мужчина и женщина делают друг другу любовные намеки либо тайно ведут любовную беседу, то она подлежит штрафу в 24 паны, а ее партнер -- в двойном размере. Если беседа их происходила в месте, пользующемся сомнительной репутацией, то денежный штраф мог быть заменен плетью: «Чандала должен дать ей на деревенской площади пять ударов плетью по каждому боку». Таким образом, муж имел право почти неограниченного контроля над поведением жены.

Первейшая обязанность замужней женщины состояла в том, чтобы прислуживать мужу, приносить и уносить то, что он пожелает, растирать ему ноги, если он устал, вставать утром раньше, чем он, есть и ложиться спать после него. Ей надо быть всегда веселой, искусной в домашних делах, имеющей хорошо вычищенную утварь и экономной в расходах... Жене запрещалось покидать своего мужа и детей. Она обязана полностью подчиняться мужу (ЗМ. V. 147-164). Ослушание могло привести к штрафу или наказанию розгами на торговой площади. Жена должна была следовать за мужем после его смерти (акт самосожжения). Допускалась, хотя и считалась греховной, продажа жены и детей. Жена была не только собственностью мужа, а частью его самого. Муж мог взять другую жену, принудить жену к сожительству с другим мужчиной. В случае смерти бездетного мужа жена должна по требованию родственников родить ребенка от деверя или от другого близкого человека (ЗМ: IX.53)

Но по ряду норм женщина отнюдь не являлась бесправной. Провозглашение полной зависимости женщин от мужчин, соседствовало с утверждением, что мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз (ЗМ: II. 145). Она - хранительница очага, воплощение богини земли. Мораль призывает почитать мать, ей нельзя причинить вред, с ней нельзя ссориться, под угрозой штрафа ее нельзя покидать, оставлять в беспомощном состоянии. И во всех источниках утверждается, что с женщиной следует обращаться нежно, хорошо ее содержать, заботиться о ней, украшать ее драгоценностями и окружать роскошью в доступных для мужа и разумных пределах. Не следует обращаться с ней слишком грубо, потому что боги не примут жертвы от того, кто бьет жену (ЗМ: III. 56-60. «Та семья, где женщины, члены семьи, печалятся, быстро погибает, но та, где они не печалятся, всегда процветает».) Следовательно, отношение древних индийцев к женщине было весьма двойственным. Она была одновременно и богиней и рабой, и святой и блудницей.

8. Положение вдов

Как правило, вдова не могла выйти замуж вторично (ЗМ: IX.65,71). В средние века высшие сословия придерживались этого правила столь строго, что оно распространялось даже на девочек, овдовевших в детстве, т. е. так и не вступивших в брак. Однако, по имеющимся сведениям, в более ранние времена повторное замужество вдов было довольно обычным явлением. «Артхашастра Каутильи» допускает такую возможность (III.2(21)). Некоторые менее авторитетные сочинения разрешают повторное замужество, если муж скрылся, умер, сделался аскетом, оказался импотентом или был изгнан из касты, однако позднейшие комментаторы легко опровергают все эти разрешения и выражают полное согласие с Ману: «Другой муж нигде не предписан для добродетельных женщин». Таким образом, повторное замужество, равно как и многие другие здравые обычаи древности, постепенно перестали практиковаться высшими сословиями.

В тех семействах, где придерживались буквы закона, участь вдовы была тяжелой. Она обязана была вести во всех отношениях аскетическую жизнь, спать на земле, питаться только один раз в день грубой пищей, не употребляя меда, мяса, вина и соли, не имела права носить украшения и яркую одежду, а также пользоваться косметикой. В средние века вдове надлежало даже обривать голову. Такую жизнь она обязана была влачить до конца своих дней, в надежде на повторную встречу с мужем в «следующем рождении». Она проводила дни в молитвах и поминальных обрядах и верила, что малейшее отступление от этого аскетического образа жизни не только может неблагоприятно отразиться на ее «следующем рождении», но и угрожает благополучию души покойного мужа, который вынужден страдать в потустороннем мире из-за нерадивости своей половины здесь, на земле.

Кроме того, присутствие вдовы было неблагоприятным знаком для всех, кроме ее детей. Где бы она ни появлялась, она на всех нагоняла уныние. Ей не разрешалось посещать семейные празднества, игравшие важную роль в жизни индуиста, потому что она могла навлечь несчастье на присутствующих. Она продолжала считаться членом семьи мужа и не имела права вернуться к родителям. Родители и родственники мужа постоянно следили за ней, чтобы она не нарушала обетов и не нанесла непоправимый ущерб духу покойного. Даже слуги избегали ее как несчастливого знамения, и вдова часто влачила поистине жалкое существование. Поэтому нет ничего удивительного в том, что женщины часто всходили на погребальный костер своего мужа («сати»). Широко распространенная практика «сати» законодатель-но была запрещена в колониальной Индии в 1828 г., но доконца не искоренена и ныне.

Происхождение этого обычая восходит к древнейшим культам. Многие первобытные народы закапывали или сжигали вместе с покойником его вдов, коней и ценное имущество, чтобы он мог пользоваться в ином мире всем тем, что любил и в чем нуждался на земле. По всей Индии мы находим многочисленные каменные памятники в честь верных жен, последовавших за покойным супругом в огонь. Нельзя сказать, чтобы этот обычай не осуждался. Его отвергают тантрические секты, которые даже заявляли, будто женщина, идущая за мужем на костер, попадает прямо в ад. Однако некоторые средневековые авторы решительно провозглашают, что, совершая акт самосожжения, жена искупает собственные грехи и грехи мужа, и оба получат 35 млн. лет небесного блаженства. Самосожжение вдовы теоретически всегда считалось добровольным, но, если судить по позднейшей эпохе, давление общественного мнения и родных превращало его в прямую обязанность для женщин из высших каст, особенно для тех, кто принадлежал к варне воинов.

Вдова, как мы видели, только обременяла семью мужа, так как малейшая оплошность в ее поведении угрожала благополучию души покойного. В полигамных семьях положение вдовы было еще хуже. Поэтому сама вдова, если у нее не было маленьких детей, нередко предпочитала постылому голодному существованию всеми презираемой домашней рабыни мучительную смерть, дававшую ей надежду на соединение с мужем.

9. Наследство

Имущество семьи считалось общим, но управлял им глава семьи. Древнеиндийское право знало только наследование по закону. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, становившегося опекуном оставшихся в доме младших братьев (АК.III.5 (2)). Старший сын не получал особого преимущества при разделе наследства, разве что иногда в виде небольшой прибавки, составлявшей до 1/20 равной доли (ЗМ: ст.156, гл.8). Раздел имущества производился только среди совершеннолетних. Дочери от наследования отстранялись, но братья обязаны были выделить им приданое в размере? от общей доли.

Раздел имущества производился не только после смерти главы семьи. Он происходил и в тех случаях, когда отец удалялся от мира и становился отшельником, а по законодательству «Митакшары» (одной из ведущих школ семейного права) -- иногда даже вопреки его воле, по договоренности между сыновьями, если отец был стар, неизлечимо болен, предался порокам или вообще больше не мог управлять семейным имуществом. Каждый сын, подобно библейскому блудному сыну, мог потребовать свою долю и уйти из семьи, хотя это не одобрялось.

Шастры, как правило, исключали женщин из списка наследников семейной собственности. Однако, ст.217 главы 9 Законов Ману гласит: «Матери полагается получать наследство бездетного сына; в случае сметри матери пусть имущество получает мать отца». Особая собственность женщин (стридхана) после ее смерти могла переходить по наследству всем детям, в том числе и дочерям.

Шастры утверждали неравенство наследственных прав детей, рожденных от жен различных варн. Так, сын шудрянки и дваждырожденного не получал наследство, кроме того, что давал ему отец (ЗМ: IX,155). Необходимо отметить, что правила наследования имущества умершего шудры были менее строги, допускали, например, к наследованию даже сына, рожденного от рабыни, если он был признан своим отцом (ЗМ: IX.179).

В общее семейное имущество не включалась личная собственность отдельных членов семьи: по крайней мере, со времен средневековья личные приобретения, подарки и другие подобные вещи рассматривались как принадлежащие их владельцу. Однако такое положение сложилось, по-видимому, сравнительно поздно. Лица, лишенные наследства, могли рассчитывать только на помощь в пропитании со стороны наследников.

Заключение

В традиционном обществе, как правило, можно видеть чаще всего патриархальный тип семьи. Кроме того, основными функциями семьи в традиционном обществе, помимо воспроизводства населения являются экономическая, хозяйственно-бытовая и социально-статусная. Институт брака является в традиционном обществе одним из основных каналов социальной мобильности. Поскольку большинство браков в традиционном обществе совершается по расчету (а как показывает статистика, такие браки прочнее, чем браки по любви), и развод, как правило, осуждается обществом или недопустим в принципе, семейно-брачный институт в традиционном обществе является устойчивым образованием. В зависимости от экономической ситуации в регионе, преобладает тот или тип брака: моногамия или полигамия. Некоторые пережитки старой системы живы по сей день. И если многоженство встречается довольно часто, и отношение к этому вполне нормальное, то следы полиандрии можно найти только в Тибете и в некоторых районах Индии, где одна женщина вступает в брак с несколькими братьями. Вступление в брак, в основном рассматривалось как некая форма экономической сделки, в которой все заранее продумано и определено, и уклониться от существующих обычаев не могли себе позволить даже представители высших слоев общества.

Во все времена к замужним женщинам и женатым мужчинам оказывалось большее почтение, чем к холостым. Практически во всех традиционных обществах, существовала традиция поддерживать вдов, брат умершего мужа должен был жениться на вдове. Однако если вдовы оставались без поддержки, то были еще более бесправными, чем до замужества.

Институт семьи, как можно видеть выполняет весьма значительные функции в жизни общества. Различия форм брака в разных странах, обусловлены прежде всего социально-экономическим положением в этих регионах, а также особенностями вероисповедания и культурно-историческими традициями.

Человечество стремится упорядочить свою жизнедеятельность, нормировать межличностные отношения, дабы из хаоса создать порядок, поддерживать стабильность. Так и семейно-брачные отношения определяются и нормируются, при помощи религии, морали, общественного мнения. Эпоха сменяла эпоху, менялась культура, менялось мировоззрение и ценностные ориентиры. Вместе с ними изменялись и отношения между мужем и женой, положение женщины, отношение родителей к детям, а детей к родителям. Семейная иерархия из строго вертикального постепенно приняла горизонтальное положение.

Список использованной литературы:

1. Бэшем А.Л. Чудо, которым была Индия Пер.с анг.; Н., Главная редакция восточная литература «Наука»,1997-616 с. (с.167-172, 178-187, 192- 200).

2. Бонгард-Левин Б.М. Древняя Индия. История и культура. - СПб.: Алетейя, 2003. - 288с. (с.155-157).

3. Крашенинникова Н.А. История права Востока: Курс лекций.-М.:Изд.Российского открытого университета, 1994. - 172с. (с.26-28).

4. Крашенинникова Н.А. История государства и права зарубежных стран: учеб.-методич. Пособие.-М.:Норма, 2008.-320с. (с.18,30-32)

5. Крашенинникова Н.А. Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран: в 2т. Т.1: Древний мир и Средние века.- М.:Норма.,2005.-816 с. (с.78-82,98-101,102-103,118-124).

Подобные документы

Правовое регулирование института семьи и брака в Древнем Риме. Положение римских женщин, особенности системы образования. Заключение брака в древней Греции. Статус и права женщины в греческой семье. Отношение к детям, особенности их обучения и воспитания.

эссе , добавлен 03.12.2012


Исследование специфических форм семьи, роли отношений родства в феодальном обществе, представлений о браке в средневековом городе. Характеристика правового статуса супругов по городским хартиям, отношения к ребенку, его обязанностей и прав наследования.

дипломная работа , добавлен 22.07.2011


Значение брака в Древнем Риме. Мотивы и предпосылки для вступления в брак. Помолвка и свадьба (дата, наряд, церемония, расходы). Брачный договор, развод, новый брак, уклонение от брака. Брак "cum manu" и "sine manu". Брак между разными сословиями.

реферат , добавлен 16.01.2010


Система общественных отношений, в которых женщина Древней Руси IX-XV вв. выступает в качестве субъекта. Жизнь русской женщины в обществе. Положение женщины, девушки, девочки в семье. Исследование и особенности положения женщины в браке и вне брака.

курсовая работа , добавлен 19.09.2014


Исторические формы брака. Моногамия, реакция рыцаря на измену. Брак и коммунистические учения. Сектантство и групповые семьи. Принципы коммуны "Онеида". Свободная любовь, легализация однополых браков. Полиамория как система этических взглядов на любовь.

курсовая работа , добавлен 02.01.2015


Определение родственных связей в семье, их значимость на современном этапе. Установление роли традиций в сохранении семьи. Изучение истории королевской семьи как символа британской нации. Генеалогическое древо семьи, свадьбы и рождение наследника.

реферат , добавлен 25.07.2014


Преобладание малой семьи среди дворянства. Добровольно-принудительный характер заключения браков. Способы воспитания и образования дворянских детей. Зависимость детей от родителей и значение родственных, фамильных связей. Положение женщины по закону.

реферат , добавлен 07.04.2011


Значение брака и брачные стратегии в высших и средних слоях городского общества. Патриархальные начала семьи, законодательное закрепление отношений и заключения брака. Свадьба и ее социальный смысл. Предназначение, воспитание и образование женщин в семье.

курсовая работа , добавлен 16.03.2012


Особенности и виды существования института семьи и брака. Принципы регулирования отношений между супругами и детьми. Агнатическое и когнатическое родство. Утрата равноправия женщинами и установление мужской власти при возникновении патриархального рода.

реферат , добавлен 16.10.2014


Методика исторической демографии раннего средневековья. Анализ демографической ситуации Франции каролингского времени. Брачные традиции, формы брака и брачный возраст. Статус женщины и численное соотношение полов. Семья и проблема прироста населения.

Особенности правового регулирование брачно-семейных отношений в праве Древней Индии

древневосточный закон ману брачный

Для Индии также было характерно приниженное, подчиненное положение женщины. Здесь сохранились большие патриархальные кланы, в которых глава семьи обладал огромной, почти неограниченной властью. В сфере семейных отношений наиболее отчетливо проявилось влияние социокультурных традиций, норм обычного права. Об этом свидетельствует, например, указание на восемь разноречивых форм брака, которые были распространены в Индии и которые шастры не могли не учитывать.

Главным назначением женщины считалось рождение и воспитание детей, прежде всего сыновей, на которых падала обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам.

Потомство, как и скот, признавалось основным видом богатства. В силу этого законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически. Женщина в данном случае приравнивалась к домашним животным, рабыням, потомство которых принадлежало хозяину (ЗМ, IX, 52 -- 55).

Допускалась также, хотя и считалась грехом, продажа жены и детей (ЗМ, XI, 69). Продажа сыновей не влекла, как правило, обращения их в рабов. Подаренные и проданные в крайних обстоятельствах сыновья (видимо, в бездетные семьи) получали все права прямых родственников в новых семьях. Жена считалась не "только собственностью мужа, она составляла как бы часть его самого. Не случайно даже проданная жена не освобождалась от мужа (ЗМ, IX, 46), а право на нее в представлении древнего индийца сохранялось и за умершим мужем. Традиционные установки лежали и в основе запрещения повторных браков вдов (ЗМ, IX, §4) и обычая самосожжения вдов на погребении своего мужа.

Таким образом, для семейного права Древней Индии и Древнего Китая было характерно приниженное положение женщины в семье. Ее правовой статус зависел от мужа. Главное предназначение семьи было в воспроизводстве и в первую очередь сыновей. Хотя и имелись особенности в правовой регламентации семейно-брачных отношений, например, в заключении брака.

Виды брака по законам Ману и развод

У индусов, по законам Ману, вступление в брак признается, ввиду установленного ими культа предков, священною обязанностью, причем основною формою брака является многоженство, хотя с различием между главною и второстепенными женами, из которых первая всегда должна быть из одной с мужем касты. Число жен определено законом для каждой касты; так, брамин (жрец) имеет право на 4 жены, кшатрий (воин) -- на 3, ваисий (купец или земледелец) -- на 2, а судра (ремесленник) -- только на 1. Ввиду такого ограничения числа жен в низших сословиях законам Ману приписывается некоторыми честь первоначального установления единобрачия. Брачным совершеннолетием признается для мужчин 14-тилетний возраст, для женщин -- 7-милетний.

Основными условиями вступления в брак являются следующие: - запрещается вступать в брак между собою родственникам до шестой степени включительно;

Младшие братья и сестры не могут сочетаться брак раньше старших

Мужчина, желающий вступить в брак с женщиною низшей касты, обязан предварительно сочетаться браком с женщиной высшей касты.

По способу заключения различают 8 видов брака:

1) “ брак Брамы”;

2) “ брак богов”;

3) “ брак святых”

4) “ брак ангелов”, заключаемые путем торжественной передачи невесты отцом ее жениху, который приносит установленные жертвы; передавая дочь свою жениху, отец произносит установленную формулу: “Исполняйте совокупно предписанные обязанности”;

5) “ брак злых духов”, состоящий в том, что жених без ведома своих родителей получает руку невесты;

6) “ брак небесных песнопевцев”, когда молодые люди соединяются между собою по взаимному друг к другу влечению и расположению;

7) “ брак исполинов”, когда девица похищается и увозится из родительского дома женихом против ее воли;

8) “ брак вампиров”, когда кто-либо женится на девушке, с которою он имел раньше преступную связь.

Первые 4 вида брака признаются “благословенными”, от них рождаются дети ученые, знаменитые и счастливые; остальные же 4 -- считаются “неблагословенными”, и рожденные в них дети бывают жестокосерды и порочного поведения; однако, браки эти терпимы законом. При этом -- брамину позволительны только первые шесть видов брака; кшатрию -- все восемь, а ваисию и судре -- все, исключая седьмого. Брак по законам Ману прекращается разводом и смертью.

Развод допускается только при существовании одной из следующих причин: грубые пороки одного из супругов, пьянство, сварливость, расточительность, неизлечимая болезнь, бесплодие по истечении 8 лет брачной жизни и непреодолимое отвращение друг к другу. Развод по древнеиндийскому праву не допускался, но муж мог оставить жену, если в семье не было детей. Правда, покинутая или проданная жена не освобождалась от мужа, только если он являлся "вредным для государства человеком". После смерти жены муж мог снова вступить в брак, жена не имеет права вступать в новый брак, разве если она докажет, что она не имела с мужем физического общения. В случае смерти мужа вдова не вправе вступать во второй брак, за исключением того случая, когда смерть постигла мужа ранее, чем он успел иметь физическое общение с женою; при таких условиях обязанность вступления в брак с вдовою падает на брата ее покойного мужа, а старший рожденный в подобном Б. сын почитается сыном последнего.

Вообще положение вдовы у индусов весьма незавидно: она обязана непременно сетовать о муже, хотя бы она его и не любила; если она остается бездетной, то подвергается всеобщему презрению, а в некоторых местностях верная вдова следует за мужем на смертный костер (так наз. сутти, т. е. сожжение “доброй жены”).