Дурак такой! Во время поездки в Италию, на вручение премии “Этна-Таормина” (декабрь 1964 года), Ахматова была довольна не всем. Папа римский понравился, а гробница Рафаэля – нет. То есть, конечно, поводом для глубокомысленных высказываний она послужила, и их охотно

Ты кто такой?. Храмик мой на аллее, в самом центре города. На перекрестье путей между рынком, автобусными остановками и магазинами. Все конторы, ателье и прочий быт - рядышком. Мимо постоянно кто-то топает. Каждому времени - свой прохожий. Я уже писал об этом.Но есть

Шивапракашам Пиллай: Свами, кто я? Как достичь спасения?

Бхагаван:Непрерывным внутренним исследованием «Кто я?» вы познаете себя и таким образом до­стигнете спасения.

ШП: Кто я?

Б: Истинное Я , или Атман , не является ни телом, ни каким-либо из пяти чувств или объектов чувств, ни органом действия, ни праной (дыханием, или жизненной силой), ни умом, ни даже состоянием глубокого сна, где нет знания всего перечисленного.

ШП: Если Я не является ничем из вышеперечислен­ного, то кто же Я ?

Б: После отрицания каждого из вышеупомянутого как «это не-Я », то, которое одно остается, и есть Я , и оно есть Сознание.

ШП: Какова природа этого Сознания?

Б: Природа Сознания есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), в котором нет даже малей­шего следа «я»-мысли. Его также именуют мауна (Тишина) или Атман (истинное Я} . Оно - един­ственное, что ЕСТЬ. Если троицу - мир, эго и Бог - рассматривать состоящей из отдельных сущно­стей, то они явятся просто иллюзиями, подобными серебру в перламутровой раковине. Бог, эго и мир есть в действительности Шивасварупа (форма Ши­вы) или Атмасварупа (форма Духа).

ШП: Как постичь эту Реальность?

Б: Когда видимый мир исчезает, проявляется истинная природа видящего, или субъекта.

ШП: Можно ли осознать ТО еще при видении внеш­него мира?

Б: Нет, потому что видящий и видимое подобны ве­ревке и появлению в ней змеи. Пока вы не отбро­сите призрак змеи, вы не сможете увидеть, что су­ществует только веревка.

ШП: Когда внешние объекты исчезнут?

Б: Если ум, который является причиной всех мыслей и активностей, исчезнет, внешние объекты также пропадут.

ШП: Какова природа ума?

Б: Ум - это только мысли. Это - форма энергии, сама проявляющаяся как мир. Когда ум погружается в Атман , то Я осознается; когда же ум выходит на­ружу, появляется мир и Я не осознается.

ШП: Как добиться исчезновения ума?

Б: Только посредством исследования «Кто я?» Хотя та­кое исследование тоже есть действие ума, оно раз­рушает все мысли, включая и самое себя, подобно палке, используемой при перемешивании погре­бального костра, которая превращается в пепел по­сле сгорания топлива и трупа. Лишь тогда приходит Осознание, Реализация Я . Дыхание и другие при­знаки жизненности умолкают, «я»-мысль разруше­на. Эго и прана (дыхание, или жизненная сила) имеют общий источник. Что бы вы ни делали, де­лайте без эгоизма, то есть без чувства «я делаю это». Когда человек достигает того состояния, Атмана , даже собственная жена проявится ему как Всеобщая Мать. Истинное бхакти (предан­ность) есть отдача эго Атман у, Я .

ШП: Есть ли другие средства для разрушения ума?

Б: Кроме само-исследования нет других подходящих средств. Если посредством иных способов ум сти­хает, то он остается спокойным недолго и затем вновь появляется, возобновляя свою прежнюю ак­тивность.

ШП: Но когда все эти инстинкты и склонности (ва­саны) , например к самосохранению, будут в нас подчинены?

Б: Чем больше вы уходите внутрь Я , тем больше эти склонности вянут и в конце концов умирают.

ШП: Неужели на самом деле возможно искоренить ва­саны , просочившиеся в наши умы за многие рож­дения?

Б: Никогда не занимайте ум такими сомнениями, а погрузитесь в Я с твердой решимостью. Если ум постоянно направлен к Атман у посредством са­мо-исследования, то в конечном счете он раство­рится и превратится в Атман . Когда вы почув­ствовали какое-либо сомнение, не пытайтесь разъ­яснить его, а познайте, кто тот, у кого это сомнение возникло.

ШП: Как долго следует практиковать такое исследо­вание?

Б: Пока в вашем уме есть хоть малейший след им­пульсов, вызывающих мысли. Пока враги находятся в осажденной крепости, они продолжают делать вылазки, но если вы истребляете каждого защит­ника по мере его выхода, то в конце концов кре­пость падет. Точно так же, всякий раз, когда мысль поднимает голову, сокрушайте ее указанным ис­следованием. Раздавить все мысли в их источ­нике - это называют вайрагъя (бесстрастие). Поэ­тому вичару (само-исследование) необходимо про­должать до реализации Атмана , осознания Я . Требуется лишь постоянно и непрерывно вспоми­нать Атман .

ШП: Но разве этот мир и все, что в нем происходит, не есть результат Божьей воли? А если «да», то почему Его воля проявляется именно таким обра­зом?

Б: Бог не имеет намерения. Он не ограничен каким-либо действием. Мирские активности не могут по­влиять на Него. Возьмите аналогию с солнцем. Солнце всходит без собственного желания, цели или усилия, но как только оно взошло, на земле начинается многообразная деятельность: линза под его лучами в фокусе дает огонь, бутон лотоса рас­крывается, вода испаряется, и каждое живое суще­ство приступает к своей деятельности, поддержи­вает ее и, наконец, прекращает. Но солнце не за­трагивается какой-либо подобной активностью, так как оно просто действует согласно своей природе, по установленным законам, без всякого намерения и является только свидетелем. То же относится и к Богу. Или возьмите аналогию с пространством, или эфиром. Земля, вода, огонь и воздух - все пре­бывают в нем, видоизменяются в нем, однако они никак не затрагивают эфир, или пространство. То же самое и с Богом. Бог не имеет желания или цели в Его действиях творения, сохранения и раз­рушения, взятия назад и спасения, которым под­властны существа. Так как существа пожинают пло­ды своих действий согласно законам Бога, то и от­ветственность лежит на них, а не на Нем. Бог не ограничен какими-либо действиями.

Высказывание Шри Бхагавана о том, что истинная природа видящего мир появится только тогда, когда все видимое исчезнет, не следует принимать буквально как обусловливающее отсутствие сознавания, невос­приятия физического мира. Речь идет о состоянии бесформенного транса, или нирвикальпа самадхи , в ко­тором предметы перестают казаться реальными и видятся только как формы, принимаемые на себя Атманом . Это становится ясным из следующего примера: «змея и веревка», традиционного примера, который использовал и Шри Шанкара. В сумерках че­ловек видит сложенную витками в кольцо веревку, ошибочно принимает ее за змею, а потому пугается. На рассвете он выясняет, что это была только веревка и его страх был напрасным. Реальность Бытия - ве­ревка, а иллюзия змеи, напугавшая человека, - мир объектов.

Утверждение, что подавление мыслей в их источ­нике есть вайрагъя , также требует разъяснения. Смысл вайрагьи - бесстрастие, непривязанность, спокойствие. Вопрос Шивапракашама Пиллая о том, когда инстин­кты и скрытые наклонности в человеке будут подчи­нены, показывает, что он чувствовал необходимость стремиться к вайрагъе . Шри Бхагаван, в сущности, го­ворил ему, что вичара , или само-исследование, есть кратчайший путь к вайрагье . Страсть и привязанность находятся в уме. Следовательно, когда ум контроли­руется, они подчиняются, и это есть вайрагъя .

Приведенные выше вопросы позднее были увели­чены в объеме и упорядочены в форме книги «Кто я?», возможно, наиболее широко принятого и высоко ценимого толкования учения, написанного Шри Бха­гаваном в прозе .

Около 1910 года Шивапракашам Пиллай уже при­шел к заключению, что официальная служба утоми­тельна и препятствует садхане , или духовному поиску. Он был достаточно состоятелен, чтобы вести жизнь домохозяина, не прибегая к заработку, а поэтому уво­лился со службы. Тремя годами позже Шивапракашам Пиллай столкнулся с необходимостью принять реше­ние - было ли его увольнение уходом от мирской жиз­ни или он просто покинул наскучившее и удержал при­ятное. Его жена умерла, и надо было выбирать: жениться снова или начать жизнь садху . Он был еще только средних лет и имел девушку, к которой был сильно привязан. При новой женитьбе и создании но­вой семьи также возник бы и вопрос о деньгах.

Шивапракашам Пиллай сначала избегал спраши­вать Шри Бхагавана об этих делах, возможно, постигая сердцем, каким будет ответ, и поэтому попытался по­лучить его другим способом. Он выписал на листке бумаги нижеследующие четыре вопроса.

1. Что я должен делать, чтобы избежать всех пе­чалей и забот на земле?

2. Следует ли мне жениться на девушке, которая за­нимает мои мысли?

3. Если нет, то почему нет?

4. Если брак должен состояться, то как поступить при возникновении необходимости в деньгах?

С этим текстом он пошел в храм Вигнешвары - аспекта Бога, которому с детства имел привычку мо­литься. Шивапракашам Пиллай поместил записку пе­ред кумиром и бодрствовал всю ночь, умоляя, чтобы ответы появились записанными на ней или чтобы он мог получить какой-либо знак или видение.

Однако ничего не произошло, и у него не оста­валось другого выхода, кроме обращения к Свами. Он пошел в пещеру Вирупакша, но все еще избегал за­давать вопросы. День за днем он откладывал их. Даже хотя Шри Бхагаван никогда не поощрял кого-либо от­рекаться от домашней жизни, это не означало, что он благословит отпущенного на свободу самим провиде­нием намеренно вернуться за ее второй дозой. Ши­вапракашам Пиллай постепенно чувствовал, что ответ вынашивается в нем самом из видения собственной жизни Свами в ее безмятежной чистоте, полностью равнодушного к женщинам, абсолютно незаинтересо­ванного в деньгах. Дата, установленная для отъезда, по­дошла, а вопросы все еще не были заданы. В тот день было множество людей, так что даже если бы Ши­вапракашам Пиллай пожелал все-таки поставить свои вопросы, то он не смог бы этого сделать без огласки. Он сидел, пристально глядя на Свами, и вдруг увидел нимб ослепительного света вокруг его головы и зо­лотистого ребенка, неожиданно появившегося из нее и затем возвратившегося обратно. Был ли это живой ответ, что потомство - не от плоти, но от Духа? По­ловодье экстаза захватило его. Напряжение длитель­ного периода сомнений и нерешительности было раз­рушено, и он зарыдал в полнейшем облегчении. Когда Шивапракашам Пиллай рассказал другим почитателям о случившемся, то кто-то засмеялся или отнесся скеп­тически, а некоторые заподозрили, что он принял нар­котик, и это служило иллюстрацией атмосферы нор­мальности, преобладавшей вокруг Шри Бхагавана. Хо­тя можно было собрать многие примеры видений и необычных случаев, о них обычно говорили очень редко за пятьдесят и более лет проявления Шри Бха­гавана среди нас.

Поглощенный радостью Шивапракашам Пиллай оставил все мысли об отъезде в этот день. На сле­дующее утро, сидя перед Бхагаваном, он снова имел видение. В это время тело Бхагавана сияло, словно утреннее солнце, а ореол вокруг него напоминал пол­ную луну. Затем Шивапракашам опять увидел все тело Шри Бхагавана, покрытое священным пеплом, и глаза, пылающие состраданием. Двумя днями позже он снова имел видение, когда тело Шри Бхагавана было из чи­стого хрусталя. Шивапракашам Пиллай был потрясен и боялся уходить, чтобы не исчезла радость, нарастав­шая в его сердце. В конечном счете он вернулся в свою деревню, получив ответ на вопросы, которые так и не задал, и провел остаток своих дней в целомудрии и аскёзе . Все перечисленные здесь переживания он описал в поэме на тамили. Шивапракашам Пиллай написал также и другие стихи, восхваляющие Шри Бхагавана. Некоторые из них все еще поют преданные.

Натеша Мудальяр

Не все посетители понимали молчаливую упадешу (наставление) Шри Бхагавана. Натеша Мудальяр в конце концов понял, но это заняло у него много вре­мени. Он был учителем начальной школы, когда про­чел Вивекананду и загорелся страстным желанием от­речься от мира и найти Гуру. Друзья рассказали ему о Свами на Горе Аруначале, но добавили, что почти безнадежно искать его упадеши (руководства). Тем не менее Мудальяр решил попробовать. Это происходило в 1918 году, и Шри Бхагаван был уже в Скандашраме. Мудальяр пошел туда и сел перед ним, но Шри Бха­гаван оставался безмолвным, и Мудальяр, не осмели­ваясь заговорить первым, ушел разочарованным.

Потерпев неудачу в этой попытке, он путешество­вал, посещая других Свами, но не нашел никого, в ком чувствовал Божественное Присутствие и кому мог от­дать себя. После двухлетних бесплодных поисков он написал длинное письмо Шри Бхагавану, умоляя его не быть эгоистически равнодушным к судьбе страстно стремящихся душ и спрашивая разрешения прийти вновь, поскольку первый визит был безрезультатным. Месяц прошел без ответа. Тогда он послал заказное письмо с уведомлением о вручении, в котором напи­сал: «Несмотря на множество перерождений, через ко­торые я должен пройти, мне предопределено получить упадешу от Вас и только от Вас одного. Поэтому Вы снова должны будете родиться для этой цели, если от­кажете мне в этой жизни как слишком неподготов­ленному или незрелому для получения Вашей упадеши . Я клянусь в этом».

Через несколько дней Шри Бхагаван явился ему во сне и сказал: «Не думайте постоянно обо мне. Вы дол­жны прежде всего получить Милость Бога Махешвары, Господа Быка. Сначала медитируйте на нем и добейтесь его Милости. Моя помощь последует как само собой разумеющееся». У Натеши Мудальяра дома было изо­бражение Бога Махешвары, едущего на быке, и он взял его как поддержку в медитации. Несколькими днями позже пришел ответ на письмо: «Махарши не отвечает на письма; вы можете прийти и увидеть его лично».

Натеша Мудальяр написал еще раз - надо быть уверенным, что письмо составлено по приказанию Шри Бхагавана, - и затем отправился в Тируваннама­лай. Следуя курсу, предписанному в сновидении, он сначала пошел в Великий Храм города, где имел дар­шан (наслаждался Присутствием) Господа Арунача­лешвары и провел всю ночь. Один из брахманов, ко­торых он встретил там, старался отговорить его от встречи с Махарши.

«Послушай, я провел шестнадцать лет около Ра­маны Махарши, напрасно пытаясь получить его ануг­рахам (Милость). Он равнодушен ко всему. Даже если ты расколешь свою голову, он не поинтересуется спро­сить о причине. Так как его Милость получить невоз­можно, то в твоем визите нет никакого смысла».

Все это замечательно иллюстрирует то Понимание, которое Шри Бхагаван требовал от своих преданных. Открытые сердца найдут его более заботливым, чем мать, и будут трепетать от благоговения, тогда как су­дящий по внешним знакам не найдет ничего. Натеша Мудальяр был не из тех, кто откладывает намеченное. Поскольку он все-таки настаивал на своем, другой брахман сказал ему: «Во всяком случае таким спосо­бом ты можешь узнать, будет ли тебе огромное счастье получить его Милость. На Горе есть Свами по имени Сешадри, который ни с кем не общается и имеет обыкновение выпроваживать людей, пытающихся об­ратиться к нему. Если ты сможешь получить от него хоть какой-то знак расположения, то это будет хоро­шим признаком успеха».

На следующее утро Мудальяр встретился с Д. В. Субраманья Айяром, коллегой по профессии, что­бы отыскать ускользающего Сешадрисвами. После долгих поисков они увидели его и, к облегчению и удивлению Мудальяра, тот сам подошел к ним. Не нуждаясь в рассказе об их проблемах, он обратился к Натеше: «Мое бедное дитя! Почему ты озабочен и горюешь? Что есть джняна (Знание)? После того как ум отвергает, один за другим, все объекты как пре­ходящие и нереальные, ТО, которое переживет это устранение, и есть джняна . Джняна есть Бог. Всё есть ТО и только ТО. Глупо бегать то туда, то сюда, считая, что джняну можно достичь только посещение горы или пещеры. Иди без страха». Таким образом, Сешад­рисвами дал не свою упадешу (наставление), а именно Шри Бхагавана и теми же словами, которые мог упот­ребить Бхагаван.

Воодушевленные этим благоприятным пророчест­вом, они стали подниматься по горному склону к Скан­дашраму и около полудня достигли его. Пять или шесть часов Мудальяр просидел перед Шри Бхагава­ном, и ни одно слово не прозвучало между ними. Когда была готова вечерняя пища и Шри Бхагаван поднялся, чтобы уйти, Д. В. С. Айяр сказал ему: «Это человек, который писал те письма». Шри Бхагаван пристально посмотрел на Мудальяра, повернулся и ушел, все еще безмолвствуя.

Месяц за месяцем Натеша возвращался на целый день и сидел здесь, умоляя в молчании, но Шри Бха­гаван никогда не говорил с ним, а он не осмеливался заговорить первым. После целого года, прошедшего таким образом, Мудальяр не мог дольше выдержать этого и, наконец, сказал: «Я хочу узнать и пережить, что есть Милость Бхагавана, так как люди различаются в своих описаниях ее».

Шри Бхагаван ответил: «Я всегда даю свою Ми­лость. Если вы не можете постичь ее, то что мне де­лать?»

Даже сейчас Мудальяр не понял молчаливой упа­деши (руководства) и все еще пребывал в замешатель­стве по поводу того, какому пути он должен следовать. Вскоре после этого Шри Бхагаван явился ему во сне и сказал: «Пусть ваше видение будет единым и уда­ленным от объектов, как внешних, так и внутренних. Таким образом, по мере того как различия исчезают, вы будете продвигаться». Мудальяр понял совет при­менительно к своему физическому взгляду и ответил: «Это не кажется мне подходящим путем. Если такой незаурядный человек, как Вы, дает мне подобный со­вет, то кто посоветует правильно?» Но Шри Бхагаван заверил его, что это был правильный путь.

Таким образом, потерпев неудачу в приеме безмол­вного посвящения, Мудальяр получил все-таки, пусть даже и во сне, посвящение прикосновением.

Он был одним из тех, чей пыл и желание постоянно делать духовное усилие приводили к мысли отречься от домашней жизни и быть нищим странником. Как и в других случаях, Шри Бхагаван не поощрял это: «Точно так же как вы избегаете домашних забот, на­ходясь здесь, идите домой и попробуйте быть равным образом незаинтересованным и безучастным там». Му­дальяру все еще недоставало полного доверия и убеж­денности ученика по отношению к своему Гуру, и он выполнил отречение, несмотря на ясную установку Шри Бхагавана. Он обнаружил, как и предсказывал Шри Бхагаван, что трудностей на его пути стало боль­ше, а не меньше, и через несколько лет возвратился к семье и снова принялся работать. После этого его преданность углубилась. Он сочинил несколько стихо­творений на тамили в честь Шри Бхагавана. И, на­конец, он получил, более полно чем большинство дру­гих, устные наставления, по которым так тосковал, ибо это он был получателем большей части разъяснений, собранных в «Духовном наставлении», в которых дано самое замечательное изложение доктрины Гуру и его Милости.

Ганапати Шастри

Во всех отношениях выдающимся среди преданных был Ганапати Шастри, известный также как Ганапати Муни (т. е. «Мудрец Ганапати») и получивший почет­ный титул Кавьякантха (человек, чья речь звучит как поэзия) за свое превосходство в импровизации сан­скритских стихов на диспутах. Это был человек вы­дающейся одаренности, которая выдвинула бы его в самый первый ряд современных писателей и ученых, имей он достаточное честолюбие, и сделала бы его великим духовным Учителем при полном отсутствии честолюбия, но он остался между этими двумя. Слиш­ком сильно обращенный к Богу, чтобы искать успеха или славы, он был, тем не менее, слишком озабочен помощью человечеству и его духовным подъемом, что­бы ускользнуть от иллюзии Я-есть-делатель.

Во время рождения Шастри в 1878 году (годом раньше, чем родился Шри Бхагаван) его отец был в Бенаресе перед образом Бога Ганапати и имел виде­ние ребенка, подбегающего к нему от Бога, и поэтому он назвал сына Ганапати. В первые пять лет своей жизни Ганапати был молчалив, подвержен эпилепти­ческим припадкам и казался кем угодно, но не мно­гообещающим ребенком. После этого его лечили, го­ворят, что прикладыванием каленого железа, и он не­медленно начал выказывать свои изумительные способности. В десятилетнем возрасте он написал сти­хотворение на санскрите, подготовил астрологический календарь, изучил несколько санскритских произведе­ний (кавий) и грамматик. В четырнадцать Ганапати освоил стихосложение и главные книги по риторике санскрита и его просодике , прочел Рамаяну и Ма­хабхарату , некоторые из Пуран . Он уже мог бегло говорить и писать на санскрите. Подобно Шри Бха­гавану, Ганапати имел феноменальную память. Он за­поминал все, что читал или слышал и, опять словно Шри Бхагаван, обладал способностью аштавадханы , то есть мог в одно и то же время обращать внимание на множество различных вещей.

Рассказы о древних риши зажгли его духовной жаж­дой, и с восемнадцати лет, почти сразу после женить­бы, он начал путешествовать по Индии, посещая свя­тые места, повторяя мантры (священные фразы) и со­вершая тапас (аскёзу). В 1900 году он присутствовал на встрече санскритских пандитов в бенгальском го­роде Надья, где необычайная способность к стихотвор­ной импровизации и блестящее философское диску­тирование завоевали ему титул Кавьякантха, о котором уже говорилось выше. В 1903 году он приехал в Ти­руваннамалай и дважды посетил Брахману Свами на Горе. Некоторое время Ганапати работает школьным учителем в Веллоре, расположенном в нескольких ча­сах езды по железной дороге от Тируваннамалая. Здесь он собрал вокруг себя группу учеников, чтобы, исполь­зуя мантры , развивать шакти (силу или энергию) каж­дого из них до степени, которая позволяет ее тонкому влиянию проникать и духовно поднимать целую на­цию, если не все человечество.

Жизнь учителя не могла надолго удержать его. В 1907 году он снова возвращается в Тируваннамалай. Но сейчас сомнения начали одолевать Ганапати. Он уже подходил к среднему возрасту, но при всех своих блестящих и обширных познаниях, всех своих мантрах и тапасе все еще не достиг успеха ни в Боге, ни в миру. Он чувствовал, что подходит к смертному концу. На девятый день празднества Картикай Шастри вдруг вспомнил о Свами на Горе. Несомненно, он должен получить ответ. Как только побуждение пришло, Га­напати Шастри начал действовать в этом направлении. Под жарким полуденным солнцем он взбирается по горе к пещере Вирупакша. Свами сидел один на тер­расе пещеры. Шастри пал ниц перед ним, обнимая его стопы протянутыми руками. Голосом, дрожащим от волнения, он сказал: «Я прочел всё, что должен был прочесть. Даже Веданта шастру я понял полностью. Я выполнял джапу (призывание Бога) до полного удов­летворения. Однако я до сих пор не понял, что такое есть тапас . Поэтому я ищу убежища у Ваших стоп. Умоляю просветить меня, раскрыв природу тапаса ».

Свами обратил на него свой пристальный взгляд и после пятнадцати минут молчания ответил: «Если че­ловек наблюдает, откуда возникает понятие „я”, ум по­гружается в ТО. Это есть тапас . Когда при повторении мантры наблюдается Источник, из которого происхо­дит ее звук, ум погружается в ТО. Это есть тапас ».

Было сказано не так много слов, но они насытили Ганапати радостью, ведь Милость излучалась от Сва­ми. С бьющей через край жизненной энергией, кото­рую он вкладывал во всё, Шастри написал друзьям о полученной упадеше и начал сочинять стихотворные восхваления Свами на санскрите. Он узнал от Пала­нисвами, что Свами раньше носил имя Венкатараман, и объявил, что отныне тот должен быть известен как Бхагаван Шри Рамана и как Махарши. Имя «Рамана» получило употребление немедленно. Точно так же и титул Махарши (Маха-ршии , великий риши) . Долго бы­ло привычным называть его в речи и письменно «Ма­харши». Однако постепенно среди почитателей рас­пространилась практика обращения к нему в третьем лице: «Бхагаван», что означает «Божественный», или просто «Бог». Сам Шри Бхагаван обычно говорил без­личностно, избегая употреблять слово «я». Например, он на самом деле не говорил: «Я не знал, когда солнце поднимается или садится», как цитировалось в главе 5. Фраза звучала так: «Кто знал, когда солнце поднимается или садится?». Иногда он также ссылался на свое тело как «это». Только в утверждениях, где сло­во «Бог» было бы предпочтительным, он использовал слово «Бхагаван» и говорил в третьем лице. Например, когда моя дочь уходила в школу и просила его вспо­минать о ней, пока ее не будет, ответ был следующий: «Если Китти вспоминает Бхагавана, то Бхагаван будет вспоминать Китти».

Ганапати Шастри также любил ссылаться на Шри Бхагавана как на проявление Бога Субраманьи, но в этом почитатели справедливо отказывались ему сле­довать, чувствуя, что рассматривать Шри Бхагавана проявлением какого-либо одного божественного ас­пекта - значит пытаться ограничить Неограниченное, И сам Шри Бхагаван не соглашался с таким отож­дествлением. Один из посетителей как-то спросил его: «Если Бхагаван является аватаром Субраманьи, как говорят некоторые, то почему он открыто не ска­ жет нам об этом, чтобы мы не терялись в догад­ках»?

Он ответил: «Что такое аватар? Аватар - это толь­ко проявление одного аспекта Бога, тогда как джняни есть Бог Сам».

Приблизительно через год после встречи со Шри Бхагаваном Ганапати Шастри испытал замечательное проявление его Милости. При медитации в храме Га­напати города Тирувотияра он почувствовал отвлече­ние внимания и пылко устремился к Присутствию и Руководству Шри Бхагавана. В этот момент Шри Бха­гаван вошел в храм. Ганапати Шастри простерся перед ним и, словно поднимаемый неведомой силой, почув­ствовал руку Шри Бхагавана на своей голове и не­обычайную жизненную силу, льющуюся через его тело от этого прикосновения. Таким образом он тоже по­лучил Милость прикосновением от Учителя.

Впоследствии, говоря об этом происшествии, Шри Бхагаван сказал: «Однажды, несколько лет назад, я ле­жал и проснулся, когда ясно почувствовал, что мое тело поднимается все выше и выше. Я мог видеть, что фи­зические объекты внизу становятся все меньше и мень­ше, пока они совсем не исчезли и все вокруг меня не стало безграничным пространством ослепительного света. Через какое-то время я почувствовал, что тело медленно снижается и физические объекты внизу на­чали появляться. Я так полно сознавал происходящее, что окончательно сделал вывод: именно этим способом Сиддхи (Мудрецы, обладающие сверхобычными сила­ми) путешествуют на огромные расстояния в короткое время, появляются и исчезают таким таинственным способом. В то время, как тело таким образом опу­стилось на землю, и случилось, что я оказался в Ти­рувотияре, хотя никогда ранее и не видел этого места. Я находился на дороге и пошел по ней. На некотором расстоянии от края дороги стоял храм Ганапати, и я вошел в него».

Этот случай весьма характерен для Шри Бхагавана. И особенность состоит в том, что несчастье или пре­данность кого-либо из его людей должны были в даль­нейшем вызвать непроизвольный отклик и вмешатель­ство в форме, которая только и могла быть названа сверхъестественной. Другая характерная особенность такова, что Шри Бхагаван, обладая всеми бо­жественными силами, совершенно не интересовался использованием сил более тонких, чем физический мир, и, когда подобные вещи случались в ответ на мольбу преданного, он мог сказать с простодушием ребенка: «Я полагаю, что такое делают Сиддхи ».

И как раз этого равнодушия Ганапати Шастри ока­зывался не в состоянии достичь. Он как-то спросил: «Является ли поиск источника „я”-мысли достаточным для достижения всех моих целей или необходима еще мантрадхьяна (повторение священных формул)?» Всегда одно и то же: его цели, его стремления, воз­рождение страны, оживление религии.

В 1917 году Ганапати Шастри и другие почитатели задали ряд вопросов Шри Бхагавану, ответы на которые составили книгу под названием Шри Рамана Гита - более ученую и теоретическую, чем большинство по­добных книг . Характерно, что в одном из своих воп­росов Ганапати Шастри спросил: «Если кто-то, как это бывает, достиг джняны (Само-реализации) в ходе по­иска некоторых особых сил, то будут ли его первона­чальные желания исполнены?» И нигде быстрый и тон­кий юмор Шри Бхагавана не иллюстрируется лучше, чем ответом, который он дал: «Если йогин, хотя и на­чавший йогу ради исполнения своих желаний, добыл между тем Знание, то бурной радости не будет, даже хотя его желания тоже осуществились».

Около 1934 года Ганапати Шастри с группой своих последователей обосновался в деревне Нимпура близ Карагпура и до смерти, двумя годами позднее, полно­стью посвятил себя тапасу (аскёзе). После смерти Га­напати Шри Бхагавана как-то спросили, мог ли Шастри достичь Реализации в этой жизни, и Махарши ответил: «Как он мог? Его санкальпы (внутренние склонности) были слишком сильны».

Ф. X . Хэмфри

Первый западный почитатель Шри Бхагавана уже занимался оккультизмом, до того как прибыл в Индию в 1911 году. Ему было только 21, и он стал работать в полицейской службе Веллора. Хэмфри нанял учителя, некоего Нарасимхайю, чтобы тот учил его телугу, и на первом же уроке попросил достать книгу на ан­глийском языке по индийской астрологии. Со стороны белого господина это было странным требованием, но Нарасимхайя уступил просьбе и взял ему книгу в биб­лиотеке. На следующий день Хэмфри задал еще более удивляющий вопрос: «Не знаете ли Вы здесь какого-нибудь махатму ?»

Нарасимхайя коротко ответил, что не знает. Од­нако это не спасло его от дальнейшего замешатель­ства, так как на следующий день Хэмфри сказал: «Вы вчера говорили мне, что не знаете никакого махатму ? Пусть так, но сегодня утром, как раз перед пробуж­дением, я видел вашего Гуру. Он сидел рядом, что-то произнес, однако я не понял».

Так как Нарасимхайя все еще выглядел неубежден­ным, Хэмфри продолжал: «Первым человеком из Вел­лора, которого я встретил в Бомбее, были Вы». На­расимхайя начал протестовать: ведь он никогда не был в Бомбее. Тогда Хэмфри объяснил, что сразу по при­бытии в Бомбей его, страдающего от сильной лихо­радки, положили в госпиталь. Для того чтобы получить некоторое облегчение от страдания, он мысленно от­правился в Веллор, куда должен был приехать немед­ленно после высадки, если бы не болезнь. Он пропу­тешествовал в Веллор в астральном теле и там увидел Нарасимхайю.

Нарасимхайя просто ответил, что ничего не знает об астральном теле или каком-либо ином, кроме фи­зического. Однако на следующий день для проверки правдивости сна он, прежде чем уйти на урок к другому офицеру полиции, оставил на столе Хэмфри пачку фо­тографий. Тот просмотрел их и сразу выбрал снимок Ганапати Шастри. «Здесь! - воскликнул он, когда учи­тель вернулся. - Это ваш Гуру».

Нарасимхайя признал, что так оно и есть. После этого Хэмфри снова заболел и должен был отправиться в Оотакамунд для восстановления сил. Прошло не­сколько месяцев, прежде чем он вернулся в Веллор. При этом он снова удивил Нарасимхайю: на этот раз зарисовкой горной пещеры, увиденной во сне, с ручьем, бегущим перед ней, и Мудрецом, стоящим у входа. Это могла быть только Вирупакша. Нарасимхайя тотчас же рассказал ему о Шри Бхагаване. Хэмфри познакомили с Ганапати Шастри, в нем зародилось большое ува­жение к Махарши, и в том же месяце, в ноябре 1911 года, все трое предприняли визит в Тируваннамалай.

Первое впечатление Хэмфри о необычайной Ти­шине Шри Бхагавана уже цитировалось в главе 6. В том же письме, из которого был взят отрывок, он также писал:

«Наиболее трогательным было зрелище множества крошечных детей вплоть до семилетнего возраста, под­нимающихся на гору по собственному желанию, чтобы прийти и сидеть около Махарши, хотя он мог не ска­зать ни слова и даже не смотреть на них целыми дня­ми. Они не играли, а просто сидели спокойно, в пол­ной удовлетворенности».

Подобно Ганапати Шастри, Хэмфри стремился по­мочь миру.

Хэмфри: Учитель, могу ли я помочь миру?

Бхагаван: Помогите себе, и вы поможете миру.

X : Я хочу помочь миру. Разве я не могу быть поле­зным?

Б: Да, помогая себе, вы помогаете миру. Вы находитесь в мире, вы есть мир. Ни вы не отличаетесь от мира, ни мир не отличается от вас.

X : (после паузы). Учитель, могу ли я совершать чудеса, как раньше делали Иисус и Шри Кришна?

Б: Разве кто-либо из них, делая чудеса, чувствовал, что это он совершает чудо?

X : Нет, Учитель.

Это было незадолго перед тем, как Хэмфри по­вторил свое посещение.

«Я поехал на мотоцикле и поднялся к пещере. Мудрец улыбнулся, когда увидел меня, но нисколь­ко не удивился. Мы вошли внутрь и прежде чем сели, он задал мне вопрос о том, что мог знать только я.

Очевидно, он постиг меня в тот момент, когда увидел. Каждый приходящий к нему был открытой книгой, и единственного взгляда было достаточно, чтобы он открыл ее содержание.

„Вы еще не ели, - сказал Махарши, - и голо­дны”. Я признался, что голоден, и он сразу позвал челу (ученика) принести мне пищу - рис, гхи, фрукты и т. п., поедаемую с помощью пальцев, так как индусы не употребляют ложек. Хотя я имел практику еды таким способом, мне не хватало проворства. Поэтому он дал мне ложку в виде кокосового ореха, улыбаясь и беседуя время от времени. Ты не можешь представить себе ничего более прекрасного, чем его улыбка. Я пил молоко кокосового ореха, беловатое, напоминающее ко­ровье, и очень вкусное, в которое он сам добавил несколько крупинок сахара.

Когда я закончил еду, то был еще голоден, и он, зная это, приказал принести добавку. Махарши знал всё, и когда другие понуждали меня, уже сы­того, съесть фрукт, он сразу останавливал их.

Я должен был извиниться за свою манеру питья, но он сказал только: „Не беспокойтесь”. Индусы очень щепетильны в этом. Они никогда не пьют жидкость маленькими глотками и не касаются сосуда губами, а выливают жидкость пря­мо в рот. Таким образом многие могут пить из одной и той же чашки без боязни заразиться.

Пока я ел, он рассказывал о моем прошлом другим и очень точно. Но он видел меня до этого лишь однажды, а потом - сотни и сотни других людей. Он просто включил, как это бывает, яс­новидение, точно так же, как мы обычно обра­щаемся к энциклопедии. Я сидел около трех часов, слушая его учение.

Позднее я захотел пить, так как ехал сюда в сильную жару, но не высказал этого. Однако Ма­харши узнал и попросил челу принести мне ка­кого- нибудь освежающего напитка.

Наконец настало время уйти, я поклонился, как мы обычно делали, и пошел к выходу из пещеры, чтобы надеть обувь. Он тоже подошел к выходу и сказал, что я опять могу прийти видеть его.

Удивительно, какое изменение производит в человеке пребывание в его Присутствии!»

Нет сомнения в том, что сидевший перед Шри Бха­гаваном был для него открытой книгой. Тем не менее Хэмфри наверняка ошибался, говоря о ясновидении. Хотя Шри Бхагаван видел людей насквозь, чтобы по­могать и руководить ими, он не использовал каких-либо сверхъестественных сил на человеческом уровне. Его память на лица была такой же феноменальной, как и на книги. Из тысяч приходивших Махарши ни­когда не забывал преданного, который хоть раз по­сетил его, и узнавал человека, даже если тот возвра­щался годы спустя. Он помнил историю жизни каж­дого почитателя, а Нарасимхайя должен был рассказать ему о Хэмфри. Он выказывал крайнюю ос­торожность, когда лучше всего было не говорить о ка­ком-либо вопросе, но обычно имел простоту и бес­хитростность ребенка и, словно ребенок, мог сказать о ком-нибудь прямо ему в лицо, совершенно без стес­нения и не вызывая замешательства. Что касается еды и питья, то Шри Бхагаван был не только внимателен к другим, но невероятно наблюдателен и следил, будет ли гость удовлетворен.

Чудотворные силы сами начали проявляться в Хэм­ фри, но Шри Бхагаван предостерегал его не потвор­ствовать им, и тот оказался достаточно сильным, что­бы сопротивляться искушению. Действительно, под влиянием Шри Бхагавана он вскоре утратил весь свой интерес к оккультизму.

Кроме того, Хэмфри перерос заблуждение, почти универсальное для Запада и все более обычное на со­временном Востоке, что помочь человечеству можно только внешней активностью. Ему было сказано, что, помогая себе, человек помогает миру. Этот афоризм, который школа laissez faire ошибочно считает исти­ной в экономическом смысле, на самом деле истинен и духовно, поскольку в духовном плане богатство че­ловека не уменьшает, но увеличивает богатство других. Точно как Хэмфри видел Шри Бхагавана во время пер­вой встречи словно «неподвижное тело, из которого необычайно лучится Бог», так и каждый, согласно своей способности, есть передающая станция невиди­мых влияний. В состоянии гармонии и свободы от эго­изма всякий человек неизбежно и непроизвольно ис­пускает гармонию, проявляет он внешнюю активность или нет, а когда его собственная природа беспокойна и эго сильно, излучается дисгармония, хотя внешне че­ловек может в это время совершать богослужение.

Несмотря на то что Хэмфри никогда не жил со Шри Бхагаваном, а только посетил несколько раз, он впитал его наставления и получил его Милость. Пись­мо, посланное им другу в Англию, было опубликовано позднее в «Международной психологической газете» и осталось превосходным представлением Учения.

«Учитель - человек, который медитирует един­ственно на Боге, он швырнул свою личность це­ликом в море Бога, утопил и забыл ее там, став лишь инструментом Бога, и когда его рот откры­ вается, то говорит слова Бога без усилия или пред­намеренности, и когда он поднимает руку, Бог вновь течет сквозь нее, творя чудо.

Не думайте слишком много о физическом фе­номене и подобных тому вещах. Их число - ле­гион, и как только вера в физическое явление ут­вердится в сердце искателя, такие феномены сде­лают свою работу. Ясновидение, яснослышание и подобное им не имеют ценности, когда значитель­но большее просветление и Мир возможны без них, чем с ними. Учитель рассматривает эти силы как форму самопожертвования!

Представление, что Учитель - это просто че­ловек, долгой практикой, молитвой или чем-либо подобным достигший различных оккультных сил, абсолютно ошибочно. Учитель всегда ни в грош не ставил оккультные силы, ибо он не нуждается в них в своей каждодневной жизни.

Феномены, которые мы видим, странны и уди­вительны. Но самое изумительное из всего мы не осознаем. Оно есть та единая и одна единствен­ная, неограниченная сила, ответственная:

а) за все видимые нами феномены и

б) за сам акт видения их.

Не останавливайте ваше внимание на всех этих изменяющихся явлениях жизни, смерти и фе­номенах. Не думайте даже о действительных актах видения или восприятия их, но лишь о ТОМ, ко­торое видит все эти вещи, - ТОМ, которое ответ­ственно за все это. Сначала это будет казаться невозможным, но постепенно результат будет чув­ствоваться. Потребуются годы постоянной, еже­дневной практики согласно наставлениям Учите­ля. Отдайте четверть часа ежедневно этой прак­тике. Старайтесь держать ум непоколебимо установленным на ТОМ, которое видит. ОНО внутри вас. Не ожидайте обнаружить, что ТО есть нечто определенное, на котором ум может быть легко установлен. Это будет не так. Хотя нахож­дение такого ТО займет годы, результаты подоб­ной концентрации будут видимы в течение че­тырех или пяти месяцев - во всех видах бессоз­нательного ясновидения, Мира ума, в силе справляться с бедами, в силе вокруг, однако всегда бессознательной силе .

Я дал тебе это учение в тех же самых словах, в которых Учитель передает его близким челам . Пусть впредь вся твоя мысль в медитации будет не действием видения, не тем, что ты видишь, но непоколебимо установленной на ТОМ, которое видит.

Человек не получает награды за Достижение. Тогда он понимает, что не хочет ее. Как говорит Кришна: „Ты имеешь право на работу, но не на ее плоды” . Истинное достижение - это просто почитание, и почитание есть достижение.

Если ты сидишь и осознаешь, что мыслишь только благодаря единой жизни и что ум, вдох­новленный этой единой жизнью на действие мышления, есть часть целого, которое суть Бог, то ты разубедишься в существовании ума как от­дельной сущности; и в результате ум и тело, так сказать, физически исчезают. Единственно, что остается, - Бытие, являющееся сразу и существо­ванием и не-существованием, необъяснимое сло­вами или идеями.

Учитель не может удержаться от беспрестан­ного пребывания в этом состоянии, имея лишь то различие, что некоторым для нас непостижи­мым путем он способен использовать ум, тело, а также интеллект, не впадая обратно в иллюзию наличия отдельного сознания.

Бесполезно философствовать, бесполезно ста­раться и принимать умственное или интеллекту­альное понимание, а затем действовать, исходя из этого. Оно есть лишь религия, кодекс для детей и для жизни в обществе, руководство, помогающее нам избежать потрясений, чтобы внутренний огонь мог сжечь наше сумасбродство и учить, ско­рее всего понемногу, здравому смыслу, то есть знанию об иллюзии отделенности.

Религии, будь то христианство, буддизм, инду­изм, теософия или любые другие разновидности „измов” и „софий”, или систем, могут лишь довести нас до общей точки встречи религий и не далее.

Эта единая точка, где встречаются все религии, есть осознание - не в мистическом смысле, но в высшей степени земном и ежедневном смысле, и, вдобавок, мирское, каждодневное и практически выгодное - того факта, что Бог есть всё и всё есть Бог.

С этой точки зрения начинается работа прак­тики такого умственного понимания, и вся она состоит из разрушения привычки. Необходимо прекратить называть вещи „вещами”, должно именовать их „Бог” и вместо того, чтобы думать о них как о вещах, должно знать их как Бога. Вме­сто того чтобы воображать „существование” един­ственно возможным для вещи, необходимо созна­вать, что это (феноменальное) существование яв­ляетсятолькотворениемумаичто„не-существование” есть необходимое следствие постулата „существование”.

Знание чего-либо только показывает наличие органа познания. Нет звуков для глухого, нет зре­лищ для слепого, и ум есть просто орган пони­мания или представления определенных сторон Бога.

Бог бесконечен, а поэтому существование и не­существование являются лишь Его разными сто­ронами. Я совсем не хочу сказать, что Бог имеет определенные составные части. Трудно быть ис­черпывающим, когда говоришь о Боге. Истинное знание приходит изнутри, а не снаружи. Истинное знание также не есть „познание”, но „видение”.

Реализация есть не что иное, как буквальное видение Бога. Наша величайшая ошибка в том, что мы думаем о Боге, как действующем симво­лически и аллегорически, а не практически и бук­вально.

Возьми кусок стекла, распиши цветными ри­сунками, вставь в диапроектор, включи небольшой свет, и тогда цвета и формы, нарисованные на стекле, воспроизведутся на экране. Если свет не включен, то цвета диапозитива ты не увидишь.

А как образуются цвета? Разложением белого цвета многогранной призмой. То же и с характе­ром человека. Он видим, когда Свет Жизни (Бога) сияет через него, то есть в человеческих действиях. Если человек крепко спит или мертв, то ты не уви­дишь его характера. Только когда Свет Жизни оживляет этот характер и заставляет действовать тысячей различных способов, отвечая на контакт с многогранным миром, ты можешь ощутить ха­рактер человека. Если белый свет не разложился и не воплотился в образы и формы нашего слайда в диапроекторе, то мы никогда не узнаем, что перед этим светом вообще был слайд, так как свет будет свободно сиять насквозь. И в буквальном и в пе­реносном смысле тот белый свет искажается и ча­стично теряет свою чистоту, поскольку должен про­сиять через цветные образы на стекле.

То же и с обычным человеком. Его ум похож на экран. Туда падает свет, потускневший, изме­нившийся, потому что человек позволил много­гранному миру стать на пути Света (Бога) и раз­ложить его. Он видит только действия Света (Бо­га) вместо Света (Бога) Самого, и его ум отражает эти следствия как экран - цвета на стекле. Убери призму, и цвета исчезнут, снова поглощенные бе­лым светом, из которого они произошли. Убери цвета со слайда, и свет засияет, свободно проходя насквозь. Убери от нашего зрения мир эффектов, на который мы смотрим, давай исследовать толь­ко причину, и мы увидим Свет (Бога).

Учитель медитирует, хотя глаза и уши откры­ты, так твердо установив свое внимание на „ТОМ, которое видит”, что у него нет ни зрения, ни слуха, ни какого-либо физического сознания вообще, а также и ментального, но только духовное.

Мы должны убрать мир, который вызывает на­ши сомнения, который омрачает наши умы, и свет Бога ясно засияет от начала и до конца. Что зна­чит убрать мир? Когда, например, вместо видения человека ты смотришь и говоришь: „Это Бог, оживляющий тело”, то есть тело отвечает, более или менее совершенно, указаниям Бога, как и ко­рабль более или менее совершенно отвечает сво­ему рулю.

Что такое грехи? Почему, например, человек слишком много пьет? Потому что он ненавидит идею быть ограниченным - ограниченным неспо­собностью пить столько, сколько пожелает. Он стремится к свободе в каждом совершаемом гре­хе. Это стремление к свободе есть первое инс­тинктивное действие Бога в человеческом уме, так как Бог знает, что он не ограничен. Пьянство не приносит человеку свободу, но тогда человек не знает, что он действительно ищет свободу. Когда же осознает это, то приступает к поиску наилуч­шего пути ее обретения.

Но человек получает эту свободу, только когда осознаёт, что никогда не был связан. Его „я”, то „Я”, которое чувствует себя ограниченным, явля­ется на самом деле неограниченным Духом, Я . „Я” ограничено, ибо я ничего не знаю о том, что я не чувствую одним из присущих мне изначально чувств. Ведь на самом деле Я есмь все это время то, которое чувствует в каждом теле, в каждом уме. Эти тела и умы являются лишь инструментами Я , неограниченного Духа.

Разве Я нуждается в инструментах, являясь са­мими инструментами, когда цвета радуги являют­ся Белым Светом?!»

Нет нужды говорить, что служба в полиции ока­залась не подходящей по духу для Хэмфри. Шри Бха­гаван посоветовал ему служить и медитировать в одно и то же время. Несколько лет Хэмфри так и делал, а затем ушел в отставку. Уже будучи католиком и по­нимая сущностное единодушие всех религий, он не ви­дел необходимости в изменении своих традиций и вер­нулся в Англию, где поступил в монастырь.

Теософист

Терпимость и доброта Шри Бхагавана часто впе­чатляли людей. И не просто потому, что он признавал истину всех религий - ведь это мог делать любой че­ловек с духовным пониманием, - но если какая-либо школа, группа или ашрам стремились распространить духовность, он мог проявить уважение к творимому ими добру, как бы далеки ни были их методы от его собственного или от строго ортодоксальных.

Рагхавачариар, правительственный чиновник в Ти­руваннамалае, посещал Шри Бхагавана лишь время от времени. Он хотел узнать его мнение о Теософском обществе, но, приходя, заставал толпу почитателей и избегал говорить в их присутствии. Однажды он ре­шился задать три вопроса. Вот как Рагхавачариар сам рассказывает об этом:

«Вопросы были такими:

1. Можете ли Вы дать мне несколько минут для частной, личной беседы, при отсутствии всех дру­гих посетителей?

2. Я хотел бы узнать Ваше мнение о Теософ­ском обществе, членом которого являюсь.

3. Не будете ли Вы добры дать мне возмож­ность видеть Вашу подлинную форму, если я под­готовлен созерцать ее.

Когда я вошел и упал ниц, а затем сел в его Присутствии, здесь была толпа не меньше, чем в тридцать человек, но все вскоре по одному ра­зошлись. Поэтому я остался с Махарши наедине, получив ответ на первый вопрос, не формулируя его. Это поразило меня как знак, заслуживающий внимания.

Затем он сам спросил, была ли книга в моей руке Гитой и являюсь ли я членом Теософского общества, заметив, даже прежде, чем я задал свой вопрос: „Оно делает хорошую работу”. Я ответил на его вопросы утвердительно.

Мой второй вопрос таким образом тоже был предупрежден, и я с нетерпением ждал третьего. Через полчаса я открыл рот и сказал: „Точно как Арджуна желал созерцать форму Шри Кришны и просил даршана (видения его), так и я жажду иметь даршан Вашей истинной формы, если достоин”. Он тогда сидел на пиале (помосте), а позади него, на стене, красками был нарисован портрет Дак­шинамурти. Махарши, как обычно, пристально смотрел в безмолвии, и я тоже пристально смотрел в его глаза. Тогда его тело вместе с изображением Дакшинамурти исчезли из моего поля зрения. Пе­редо мной было только пустое пространство, даже без стен. После этого беловатое облако с очерта­ниями Махарши и Дакшинамурти образовалось перед моими глазами. Постепенно очертания их фигур становились все более четкими. Затем глаза, нос и другие детали стали вырисовываться свето­подобными линиями. Они медленно расширялись, пока вся фигура Мудреца и Дакшинамурти не стала огненной, с очень сильным, до невыносимости, светом. Поэтому я закрыл глаза и ожидал несколь­ко минут, а затем увидел его и Дакшинамурти в обычной форме. Я простерся ниц перед Махарши и вышел. В течение месяца после этого я не от­важивался близко подходить к нему: так велико бы­ло впечатление, которое оказало на меня пережи­вание даршана . Через месяц я поднялся по Горе и увидел Махарши стоящим перед входом в Скан­дашрам. Я обратился к нему: „Месяц назад я задал Вам вопрос о возможности увидеть Вашу подлин­ную форму и имел такое переживание”. И здесь я рассказал о переживании даршана , попросив объ­яснить его смысл. После паузы Махарши ответил: „Вы хотели видеть мою форму, и вы увидели мое исчезновение. Я бесформен. Поэтому то пережи­вание могло быть настоящей истиной. Дальнейшие видения могут соответствовать вашим собствен­ным представлениям, полученным от изучения Бхагавад-Гиты . Но Ганапати Шастри имел сход­ное переживание, и вы можете посоветоваться с ним”. (Я на самом деле не консультировался с Ша­стри). После этого Махарши сказал: „Найдите, кто есть,Я’, видящий или мыслящий, и его местооби­тание”».

Анонимный поклонник

Посетитель пришел в пещеру Вирупакша и хотя ос­тавался только пять дней, но так очевидно имел Ми­лость Шри Бхагавана, что Нарасимхасвами, соби­равший материал для биографии Махарши - книги «Само-реализация», на которой базируется большая часть настоящей работы, решил записать его имя и адрес. Вокруг этого посетителя царили приподнятое настроение и безмятежность, а лучистые глаза Шри Бхагавана сияли ему. Каждый день он сочинял на та­мили песню в честь Шри Бхагавана, такую востор­женную, такую непосредственную, настолько испол­ненную радости и преданности, что среди всех сочи­ненных песен эти являются немногими, которые продолжают петь и поныне. Позднее Нарасимхасвами посетил Сатьямангалам, город, названный этим посе­тителем, чтобы собрать о нем больше подробностей, но там такого человека не знали. Было указано, что его имя означает «Обитель Благословенности» и на­водит на мысль, что посетитель мог оказаться эмис­саром некоей скрытой «Обители Благословенности», пришедшим оказать почтение Садгуру этого века.

Одна из его песен приветствует Шри Раману как «Рамана Садгуру ». Однажды, когда ее исполняли, Шри Бхагаван сам присоединился к пению. Почитатель, ко­торый пел, засмеялся и сказал: «Первый раз я слышу, чтобы кто-нибудь пел хвалу самому себе».

Шри Бхагаван ответил: «Почему надо ограничивать Раману этими шестью футами? Рамана является все­общим».

Одна из пяти песен так наполнена радостями рас­света и пробуждения, что каждый может прекрасно уверовать в истинный Рассвет того, кто ее сочинил:

Рассвет - это подъем на Гору,
Сладкий Рамана, приди!
Господь Аруначала, приди!

В кустарнике пташка поет,
Возлюбленный Учитель, Рамана, приди!
Господь Знания, приди!

Раковина трубит, звезды потускнели.
Сладкий Рамана, приди!
Господь Бог всех богов, приди!

Петухи поют; птицы щебечут,
Уже время, приди!
Ночь бежала, приди!

Трубы играют, барабаны бьют,
Ярко-золотистый Рамана, приди!
Знание Пробуждения, приди!

Вороны проснулись - наступило утро,
Господь, украшенный змеей , приди!
Синегорлый Господь 1 , приди!

Неведенье исчезло, лотосы открыты,
Мудрый Господь Рамана, приди!
Венец Вед , приди!

Незапятнанный качествами, Господь

Освобождения,

Милостивый Рамана, приди!

Господь Мира, приди!

Мудрец и Господь,
Единый с Бытием-Знанием-Блаженством,
Господь, танцующий в радости 1 , приди!

Любовь на вершине Знания,
Превосходящая удовольствие, превосходящая

страдание, приди!

Тишина Счастья, приди!

Кто-то называет его наместником Бога на Земле, кто-то сектантом, кто-то дьяволом... Кто же он такой, Шри Багаван, и что пропагандирует?
Родился в Индии, в штате Тамил Наду в 1949 году. Окончил факультет математики государственного университета в Мадрасе.
В юности Багаван открыл для себя, что все проблемы, с которыми мы сталкиваемся лицом к лицу, рождаются от чувства обособленности человека от жизни других и мира в целом, невероятно возросшего в каждом Эго — чувства собственной значимости и важности. Еще будучи ребенком Шри Багаван осознал, что человечество, переходя из века в век, не добилось желаемого преображения. Войны, катастрофы, страдания, болезни приобрели еще более угрожающий для жизни цивилизации размах. Аккумулируя наследие великих мыслителей и духовных личностей Багаван создал свою программу по изменению сознания человечества. Смысл этого учения - помочь людям открыть в себе состояние единства...

В 1980 году Багаван вместе со своей супругой Аммой открыли духовную школу под названием Дживашрам. Учебное заведение стало известным в Индии в связи с успехами детей - у многих открылись совершенно удивительные способности к наукам и осознанию себя. За десять лет Багаван с коллегами воспитали новое поколение людей. Первые выпускники остались работать вместе со своими учителями над дальнейшим развитием школы будущего.

Багаван совместно с единомышленниками создает Университет Единства. Сегодня это международный образовательный и духовный центр, который насчитывает более 10 000 выпускников. Их число с каждым годом растет, и с каждым годом добавляются новые страны, где открываются филиалы Университета Единства.Сегодня Университет работает по двум основным программам, рассчитанным на 21 и 10 дней обучения.

С первого дня участники буквально погружаются в занятия: лекции, просмотр и обсуждение научных и познавательных фильмов, оздоровительная гимнастика, медитации, встречи с духовными учителями. Предусмотрено время для индивидуальных и коллективных прогулок, выезды к горам и водопадам.

Разрабатываются дополнительные программы по изучению культурного наследия древних цивилизаций Руси, Греции, Египта, Америки, а также индийских танцев, йоги, васту (аналог фен-шуй в Индии). Курсы помогают участникам на пути обретения состояния Единства. Духовные искатели могут посещать все занятия, или только те, которые им больше всего близки.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Вопрос: Как нам изменить нашу судьбу и стать счастливыми и успешными?
Шри Багаван: Несмотря на то, что жизнь предопределена божественным соглашением, вы можете изменить соглашение после того, как придете на Землю. Когда вы заключали договор, в другом мире время на решение занимало 3 минуты. Но когда вы пришли сюда на Землю, то же самое время растянулось на 120 лет. И то, что промелькнуло как несколько минут жизни до этого, превратилось в долгую жизнь здесь, и вы начали жаловаться на это. Обычно, вы знаете об этом соглашении до 6-месячного возраста. После этого вы входите в «майю» и забываете об этом. Вы можете изменить это соглашение на определенных условиях.
Что касается счастья и успеха, по существу, человек является животным. Инстинкт животного заключается в том, что оно всегда гонится за удовольствиями. Оно преобразует боль в удовольствие. Вы также должны научиться искусству преобразования боли в удовольствие. В этом и заключается жизнь.
В этой «карма бухуми» (план действий, Земля) нет ничего постоянного. Жизнь - ничто иное как вызовы. Вы решаете одну проблему и другая, тут как тут, стучится в дверь. Поэтому я говорю, что жизнь - это игра. Допустим, вы играете в крикет. Вы отбили мячи и счастливы несколько минут, но вскоре вы должны отбить следующий мяч. Вы должны продолжать отбивать мяч за мячом. Если вы постоянно отбиваете, вы успешны. Если вы только обороняетесь, вы не можете быть успешными. Если вы энергичны и встречаетесь с вызовами когда они приходят, вы выигрываете, иначе, вы в проигрыше. Вы должны откликаться на жизненные ситуации вместо того, чтобы реагировать. Эти вызовы всегда болезненны. Вы можете встретиться с ними и быть успешными или избегать и терять/быть в проигрыше. Вызовы приходят и уходят. Вы должны знать как преобразовывать боль в удовольствие. Вот и все.
И как вам преобразовывать боль в удовольствие? (Аудитория - проживая боль.) Но как вы можете проживать? Это же ужасно! Вы чувствуете себя убегающим от этого. Если вы будете проживать, вы будете отбивать четыре, шесть или несколько сетов, в зависимости от того сколько боли вы сможете прожить. Помните, вы должны продолжать отбивать (проживать) пока не выбьетесь из сил. И когда вы выбьетесь из сил? - Когда умрем. - Да. До последнего вздоха. Если вы отобьете 100 - вы попадете в другую локу. Если вы отобьете 200 - вы попадете в более высшую локу. Если вы отобьете 1000 кругов - вы прямиком уйдете в последнюю локу, Сатьялоку. Иначе, вы вернетесь назад сюда, в этот мир.

Вопрос: Как видеть негативное позитивно?
Шри Багаван: Все является позитивным. Тренируйте свой ум и мозг для того, чтобы видеть все позитивно.

Вопрос: Как освободиться от страданий?
Шри Багаван: Для того, чтобы быть освобожденным от страданий вы должны сначала понять, что такое страдание. Страдание - это непрерывная обработка мысли, которая происходит в сознании после инцидента или события из прошлого. Страдание - это «несение в себе» прошлого события жизни.
Страдание появляется только тогда, когда наш ум бьет ключом в ненужном мыслепотоке, проживая прошлое или будущее, и не живет в настоящем. Этот непрекращающийся диалог или комментирование в уме является причиной всех страданий, и даже после окончания события, он продолжает еще разговаривать с другим человеком, который обидел нас.
Есть два вида людей, просветленные и непросветленные. Просветленные - это "обычные", а непросветленные - это "экстраординарные" (экстра-страдающие) люди. Просветленный не страдает, потому что он постоянно живет в настоящем, проживая каждый бит (кусочек) того, что жизнь преподносит ему. Но для непросветленного сама жизнь сводится к страданиям. Быть осознанным (видеть то, что происходит внутри как есть - без осуждения и оправдывания) - это значит быть просветленным.

Вопрос: Багаван, как контролировать ум? Как использовать огромный потенциал ума?
Шри Багаван: Как контролировать ум? Интересно, возможно ли это вообще! Чем больше ты пытаешься контролировать ум, тем больше он будет выходить из-под контроля, и в последующие битвы, ты, несомненно, будешь в проигрыше. Если кто-то когда-либо начнет борьбу с умом, он всегда будет побежден, потому что эта борьбы отнимает его силы, а ум становится еще сильнее. Единственный способ освобождения от ума - это внимательное наблюдение за ним. Если ты наблюдаешь за ним очень дружелюбно, не судя, осуждая или комментируя, он вскоре остановится, станет слабее, и затем медленно затихнет.

Вопрос: Вы сказали, что в нашем обществе в каждый момент времени живет определенное количество так называемых хороших людей и определенное количество - так называемых плохих людей. Если все это фиксировано, какая необходимость работать во благо мира?
Шри Багаван: На низких уровнях сознания так называемых плохих людей больше, и так называемых хороших людей - меньше. Но с повышением уровня сознания, так называемых хороших людей, станет больше, а так называемых плохих людей - меньше.

Вопрос: Что именно Вы имеете в виду, когда говорите об искусстве жизни?
Шри Багаван: Когда мы говорим об искусстве жизни, мы имеем в виду искусство оставаться с тем, что есть без усилия. Когда вы научитесь этому искусству, то вы встанете на путь духовного путешествия. Путешествие автоматически начнется после этого. Вам не понадобятся книги, вам не понадобятся учения. Ваша жизнь и есть гуру, ваш учитель и вы раскроете для себя свой путь. Только ваш путь сможет освободить вас. Не чей-то путь или чье-то учение. Вас освободит ваш собственный путь, который вы откроете, если научитесь искусству быть с тем, что ЕСТЬ без усилия, а не с тем, что ПРОИЗОЙДЕТ.

Вопрос: Что представляет собой карма пробужденных людей? Во время Углубленного процесса мы узнали, что у пробужденного человека больше нет индивидуальной кармы. Но что случиться, если человек создаст хорошую или плохую карму?
Шри Багаван: Пробуждены вы или нет, вы не можете уклониться ни от кармы прошлого, ни от кармы настоящего. Но для пробужденного человека отсутствует личное страдание, если он и страдает - это не личное страдание. В этом и заключается единственное различие. Карма является законом природы, и никто не контролирует ее. Она больше схожа с законами физики и химии.

Вопрос: Вы говорите, что пробужденный человек может либо иметь, либо не иметь трансформированный ум. Как он может быть трансформированным?
Шри Багаван: Ум не может быть фундаментально трансформированным. Когда мы говорим о трансформации ума, мы говорим о трансформации паттернов и растворении зарядов. В Индии мы встречали несколько пробужденных человек, очень известных людей, но их ум не был трансформирован. Они пребывали в прекрасных состояниях. Они замечательные люди. Но паттерны поведения и заряды были те же.

Вопрос: Что такое пробуждение согласно Единству?
Шри Багаван: Слово «пробуждение» в Единстве не относится в просветлению. Когда мы используем слово «пробуждение», мы имеем в виду уровень осознанности/внутреннего видения. Поэтому мы даем вам уровни пробуждения, которые показывают насколько вы осознанны (видите). Оно также означает степень изменений, которые произошло в головном мозге. Поэтому мы используем фразу - Путешествие к Пробуждению.

Вопрос: Как перестать осуждать?
Шри Багаван: Вы - роботы. Вы - контролируемые программы. Вы ничего не можете сделать сами. Недавно ко мне пришел человек и сказал, что у него неожиданно возникли мысли о вожделении. Я сказал ему, что несколько часов назад он пересек мост, где пара покончила с собой, и его машина проехала через это место. И из-за этого у него возникли такие мысли.
Итак, вы должны понять, что все влияет на вас. Вы - капля в океане. Не обвиняйте. Никто не несет ответственности. Нечего прощать. Мир влияет на вас.

Вопрос: Как нам отплатить нашим предкам, родителям и гуру?
Шри Багаван: Каждый - в ответе за наше счастье. Выражайте благодарность каждому. Вы должны благодарить даже молочника - у него тяжелая работа, он рано встает и приносит молоко вам домой издалека. Выражайте благодарность людям, отбывающим срок в тюрьмах. Если бы они не сидели в тюрьме, там могли оказаться вы. Существует фиксированное число людей, которые должны находиться в тюрьме.
Вы можете провести эксперимент с муравьями - отделите активных от ленивых. И вы увидите, что в группе ленивых муравьев неожиданно 50% стали активными, а в группе активных муравьев - 50% стали ленивыми.
Аналогичный эксперимент может быть проведен в закрытом водоеме с рыбами. Поместите особей женского пола вместе - некоторые из них станут особями мужского пола. Поместите особей мужского пола вместе - некоторые станут особями женского пола. У нас имеются проблемы с умерщвлением новорожденных женского пола. И что случится, если у нас будет мужчин больше? Мы не можем обмануть природу, все время будет соблюдаться баланс.
Число людей, страдающих от рака и диабета - фиксировано. Мы все - одно тело. Количество смертей на день - фиксировано. Если кто-то умирает и вы молитесь за его выживание - кто-то другой должен будет умереть.
Итак, вы должны понять, что вы являетесь каплей в океане. Выражайте благодарность каждому. Скоро жизнь изменится.

Вопрос: Некоторые люди считают деньги грязными, а зарабатывание денег - злом. Пожалуйста, важно ли богатство/процветание для духовности?
Шри Багаван: В Единство мирское и духовность не отличаются. И создание богатства не является плохим. Создание богатства помогает каждому. Создание богатства ведет к наполненности. Наполненность ведет к трансформации. Трансформация ведет к свободе. Свобода ведет к пробуждению. И пробуждение ведет к раскрытию Бога. Когда вы фокусируетесь на создании богатства, вы выполняете духовную садану.

Вопрос: Скажите, какая из садан лучше подходит для достижения успеха и богатства? Исцеление взаимоотношений с родителями или освобождение от зарядов, связанных с деньгами, или участие в ритуале "Дикша на процветание", или посещение Священных комнат?
Шри Багаван: Все перечисленное является важным, но самым важным является сознание богатства. Сознание богатства не следует путать с деньгами. Иметь хороших родителей является богатством. Иметь хорошую жену или мужа, или хороших детей - это богатство. Иметь крепкое здоровье - это богатство. Все, что ты имеешь в разных формах - это богатство. Даже попрошайка богат. Его чашка для подаяния - это богатство. Ты должен быть чрезвычайно сознательным относительно того, чем ты обладаешь. Это и есть сознание богатства. С практикой это придет к тебе. Когда ты достигнешь этого, богатство станет течь к тебе. Зарабатывать деньги станет легко. В конечном счете, зарабатывать деньги - это всего лишь игра. Возможности подстерегают тебя повсюду. Когда ты достигнешь сознания богатства, ты начнешь видеть эти возможности. И люди будут называть тебя счастливчиком.

Вопрос: Багаван, как нам понять взаимоотношения?
Шри Багаван: Ни психология, ни философия, вместе взятые, не способны помочь наладить взаимоотношения. Во-первых, попытка понять взаимоотношения никогда не поможет. Попытка понять похожа на чистку лука, вы можете снимать слой за слоем до самого конца, но там ничего не останется от него. Вы должны научиться искусству проживания другого. Если вы научитесь проживать своего мужа или жену, вы не найдете большей радости на этой планете. Но проблема в том, что вы не знаете как проживать людей, вы не чувствуете связь с другими людьми.
Я часто привожу пример семейной пары, доктора, женатого на торговке овощами, крайне неприятной женщине, сквернословящей и нечистоплотной. Они прожили вместе 25 лет, и являются самой лучшей парой, которую я когда-либо видел, потому что доктор проживал ее каждый миг жизни. Он предпочел ее среди других воспитанных светских дам, потому что он знал, что он сможет проживать только ее в качестве своей жены. Вот поэтому он женился на ней, а она вышла за него замуж. Если вы знаете как проживать свою жену, даже если она склонна ворчать, кричать и вопить на вас, это будет самым красивым опытом вашей жизни. Подобно этому, когда ваш муж также надоедает вам - если вы сможете прожить его - это превратится в радость.
Это является единственным способом наладить хорошие взаимоотношения, потому что они становятся источником радости. На наших курсах мы пытаемся научить вас проживать других, чувствовать связь с ними. На первый взгляд, это кажется трудным, но в действительности, это не так. Если бы это было бы непосильно для вас, мы бы не говорили об этом. Много людей уже делают это.

Вопрос: Почему так трудно установить взаимоотношения в своей собственной семье правильно. Это карма? Не могли бы вы рассказать нам что-нибудь о семье и коллективной карме и что с этим делать?

Шри Багаван: "Проблема взаимоотношений должны быть решена на трех уровнях. На первом уровне вы можете использовать учения. Зачастую, у нас очень плохие взаимоотношения, потому что мы были неверно обусловлены и у нас нет определенных инсайтов. Учения помогут вам в этом.

Например, учение говорит, «Для того, чтобы иметь хорошие взаимоотношения начни с себя, а не с других. Увидь, кто ты есть, прими себя, каким ты являешься и полюби себя таким." Когда это произойдет, то очень естественно другой человек увидит тебя таким, каким ты являешься, примет тебя таким и полюбит таким.

Я дам вам пример. Некоторое время назад сюда приехала семья для того, чтобы встретиться с нами и у них были очень плохие взаимоотношения. Женщина сказала: «Этот мужчина - горький пьяница, и я не могу с ним жить». Мужчина, в свою очередь, тоже сказал «Она постоянно флиртует, и я не могу с ней жить». Вот в этом была их проблема.

Мы сказали им, смотрите, мы не будем работать с другими, работа будет над собой. Мы подняли вопрос с флиртом и сказали: «Послушайте, мы не собираемся трансформировать того, кто является пьяницей, мы собираемся трансформировать тебя. И что ты должна сделать - это заглянуть в себя и увидеть почему ты флиртуешь, ты должна увидеть это. Увидев этот аспект в себе, признайся себе, что да - я флиртую, это то, чем я являюсь. И ты полюбишь себя. После того, как это случилось естественным образом, мы работали с дамой сначала, она начала видеть мужчину таким, каким он являлся, и причину тому, как он себя вел. Она приняла его таким и полюбила его такого. Она не просила его бросить пить. Потому что она приняла себя и полюбила себя, она приняла его и полюбила его таким, каким он был. Вот, что случилось с ней. Пьяница, с другой стороны, посмотрел внутрь себя, увидел причину своего пьянства, и признал, что он пьяница, и принял это и полюбил себя. Как только он это сделал, он смог также принять ее флирт, принял и полюбил ее такой.

Итак, мы не изменили не флирт, не пьянство во что-нибудь еще. Они приняли себя самих и смогли принять друг друга. Но что-то странное случилось после этого. Она перестала флиртовать, и он бросил пить. Нашей целью было только помочь им принять себя и полюбить себя. Таким путем помогают учения.

Следующим является то, как мы строим свои взаимоотношения на имиджах. Предположим, вы женились и муж начал создавать имиджи о своей жене, а она - о нем. Это может случиться между двумя людьми. Эти имиджи начали взаимодействовать, и вы перестали проживать другого человека. Затем взаимоотношения умерли.

Учения могут вам помочь во множестве случаев, но это только первый уровень.

Иногда чтобы вы ни делали, ум начинает тормозить. Он будет проигрывать запись снова и снова, и снова в течение 20 лет он будет повторять те же ситуации без изменения. Это также разрушает взаимоотношения. Вы будете припоминать, что десять лет назад он/а сделал это, двадцать лет назад то. Это продолжается и продолжается. Для того, чтобы остановить это, вам должны дать сильную дикшу, которая сдвинет ум в другое измерение. И дикша поможет вам.

Однако это может работать не всегда, в этом случае вы имеете дело с кармой. Карма означает, что что-то произошло в момент зачатия, какими были мысли вашей матери во время беременности. Что случилось в утробе матери и как именно вы были рождены, первые шесть часов после рождения, и иногда вам, возможно, придется идти в прошлые жизни. На этом уровне мы можем решить любую проблему.

Итак, сначала вы начните применять учения. Потом получите дикшу. Если учения помогут вам решить вашу проблему - замечательно. Либо используйте дикшу. Если это не сработает, то двигайтесь дальше, чтобы узнать карму. С кармой - все, что вы должны сделать - это хорошо расслабиться, перейти в гипнотическое состояние, состояние между бодрствованием и сном - перейдите в это состояние. Получите благословение от Шри Мурти и скажите: "Пожалуйста, АммаБагаван, покажите мне, где проблема." Мы перемотаем пленку, и покажем вам, что именно пошло не так, в каком месте. Мы укажем вам, где проблема, ваша карма, а затем мы снова проработаем это. Как только мы проработаем это, все начнет работать заново всего через двадцать четыре часа.

Вот, как вы должны справляться с проблемой во взаимоотношениях. Шаг за шагом вы это сделаете.

Вопрос: Багаван, так много людей, которые боятся умереть, особенно, если они обусловлены верованиями об аде, если они сделали что-то плохое, или даже верят в то, что они сделали что-то плохое, то попадут в ад. Что, на самом деле, происходит с людьми, когда они делают этот переход?
Шри Багаван: Что происходит с людьми, когда они умирают… и они очень боятся ада или быть судимыми Богом - тогда, зачастую, они не продолжают свой путь. Они застревают в земной сфере, как души, привязанные к земле. Довольно несчастное событие происходит. Если люди различных вероисповеданий проведут необходимые для этого ритуалы и обряды - в этом случае, определенно, можно им помочь.
Но самое главное, нужно, чтобы они поговорили с Богом и осознали, что Он очень дружелюбный, и не собирается судить их. Но для этого потребуется сдвиг в человеческом мышлении. Я думаю, что это является наилучшим способом для освобождения человека. Он должен быть дружелюбным с Богом, иначе, это будет бесполезным занятием.
Процесс умирания - очень красивый процесс. Но для большинства людей требуется около трех дней для осознания того, что они умерли. Каким-то образом, это занимает так много времени. Поэтому люди должны проводить обряды, чтобы помочь им осознать, что они умерли, и затем подготовить их к путешествию к Богу. Если это сделать так, то для них будет легче. С другой стороны, если их пугать перед смертью, то они будут блуждать вокруг. Поэтому им нужно помочь!

Вопрос: Багаван, кто такой Антарьямин? И как Антарьямин пробуждается в нас?
Шри Багаван: Мы часто используем слово «Бог», но Бог воспринимается по-разному для разных людей. Мы можем описать Бога как Высшее духовное «Я», Высший Разум, Высокое Сознание…
Вы, возможно, видели как, иногда, тысячи птиц летят, создавая вместе форму одной птицы. Вы видели это? На самом деле, вы должны знать, что у всей стаи одно сознание, но одна птица будет придерживаться сознания всей стаи. Иногда, вы можете видеть - как одна-две птицы выбиваются из стаи и снова возвращаются к ней.
Если, сказать, что одна птица - это ты, тогда та птица, состоящая из стаи птиц, - это Антарьямин. Его можно назвать Богом или Высшим Разумом и т.д. Когда мы говорим, что у тебя есть Антарьямин или, что Антарьямин пробужден в тебе - это означает, что ты частичка, ты соприкасаешься с целым. В стае птиц, если одна птица выбивается из стаи, тогда две-три птицы вылетают и помогают этой птице вернуться назад и присоединиться к стае. И пока маленькая птичка следует за всей стаей, ты можешь сказать, что маленькая птичка следует за волей стаи.
Если у тебя есть Антарьямин, ты можешь говорить с Ним, и тогда - «Ты» - являешься частью, следующей за волей целого или Божественной Волей. Ты должен знать, что Божественная Воля - это воля высокого сознания, без которой ты, как выбившаяся птица из стаи.

Вопрос: Багаван, что, в основном, происходит, когда человек не целостен/честен? Существует ли какая-либо техника, которая может помочь?
Шри Багаван: Негативные эмоции, в основном, возникают из-за отсутствия внутренней целостности/честности (видения того, что происходит внутри без осуждения и оценок). Когда вы убегаете от себя, когда вы не готовы встретиться с тем, что происходит внутри, у нас появляется тенденция скрывать определенные вещи от себя, которые далее ведут к негативным мыслям. И как осознать или прожить эти негативные мысли? Вы должны наблюдать процесс называния/давании определений. Проблема заключается в этом назывании.
Итак, если вы дадите определение мысли как негативной - вы, действительно, столкнетесь с проблемой. Но если вы перестанете давать названия/определения - это просто мысль, как и любая из них. Не существует разницы между позитивной мыслью и негативной мыслью, за исключением того, что вы назвали одну мысль позитивной, а другую - негативной. Если вы понаблюдаете за процессом давания названий, называние прекратится. Когда называние прекратится, проблем не будет, вообще. Пожалуйста, попытайтесь и убедитесь сами.

Вопрос: Дорогой Багаван, ты советовал иметь очень ясное намерение о том, что мы хотим с последующим применением усилия и Милостью, и принимать это намерение строго в течение 21-го дня. Что нам делать, когда у нас появляется много неотложных дел, которые также требуют ясного намерения, действия и Милости прямо сейчас? Должны ли мы все-таки принимать только одно намерение за один раз или главное намерение в общем, или лучше всего погрузиться внутрь и принять намерение о пробуждении к Единству, и оно, впоследствии, позаботится обо всем остальном?
Шри Багаван: Самый легкий способ - это принимать одно намерение за раз, в этом случае вы получите наилучшие результаты. Вы не должны смешивать его с другими намерениями. Конечно, в случае крайней необходимости, вы можете смешать. Но идеально принимать одно намерение за раз - чтобы исполнить его наибыстрейшим образом. Не принимайте много намерений, конечно же, вы свободны в случае крайней ситуации, это не проблема. Вы все обладаете свободой делать что-либо из этого, но, все же, я скажу, что наилучшим будет принять единственное намерение за раз.

Вопрос. Почему случаются войны и стихийные бедствия?
Во всем мире возрастает озабоченность по поводу войн, причинами которых могут быть политические, религиозные и другие разногласия. Могут ли обычные люди предпринять что-либо, чтобы остановить эти бедствия?
Шри Багаван: Почему эти бедствия случаются в нашей жизни? Они имеют место потому что люди сами склонны к насилию. Мы не говорим об отдельных личностях, а о человечестве в целом. Что может быть страшнее насилия, которое присуще каждому из вас? На самом деле, вы являетесь источником конфликта, он находится в вас, насилие в вас, ненависть в вас. Все это и разжигает войны, социальные конфликты, наводнения и другие бедствия. Вы даже способны разрушить Землю.
Внешний мир является отражением вашего внутреннего мира. Поэтому мы постоянно просим вас наладить взаимоотношения. Если вы пребываете в мире и любви, то, естественным образом, окружающая вас среда изменяется. Изменятся люди - изменится мир. Иначе, вы уничтожите себя. Это ваш конфликт, который проявляется через террориста и других. К примеру, если направить воду в трубу под напором, то она прорвется в слабых местах. Таким образом, коллективное насилие человечества проявляется через отдельного человека или группу людей. Существует коллективное сознание и каждый из вас является его частью. Не нужно обвинять кого-либо, это вы несете ответственность за все происходящее, и когда вы это осознаете и изменитесь, мир также изменится в лучшую сторону.

Вопрос: Для чего нужно пробуждение?
Шри Багаван: Когда мы задаем вопросы и отвечаем на них, мы пребываем в поле ума, и эта игра может продолжаться и продолжаться. Все потому, что ум обладает способностью задавать бесконечные вопросы и бесконечные ответы. Это похоже на очищение луковицы - мы очищаем, очищаем. И, в конце концов, мы приходим в никуда. Итак, единственным решение является то, что мы должны освободиться от (контроля) ума.
До тех пор, пока ум присутствует, мы не способны проживать/прочувствовать что-либо. Ум не может найти решение, потому что ему не нужно решение. Ум борется за свое собственное выживание. Тысячелетиями мы живем с умом - и поэтому я привожу пример с ослом, которого вы несете на своих плечах. Ум функционирует так же, как и осел. И пока он там - вы не способны проживать/прочувствовать что-либо. Вы не способны прожить ничего в жизни. То, что вы называете проживанием, это - не проживание. Только когда вы выйдете за рамки ума, вы узнаете что такое проживать. И тогда вы раскроете безусловную любовь и беспричинную радость. Иначе, все, что вы знаете - это обусловлено.
И другое - все имеет свою основу в самости (чувство «я»), которая разделяет. И ввиду того, что самость использует мысль, и мысль является системой мер, и ум основан на мысли. И получается, ум разделяет, мысль разделяет и самость разделяет. Итак, мы разделены внутри, разделены в семьях, а также разделены в обществе, наша культура, наша цивилизация разделены и вся планета разделена - этому нет конца. И мы должны положить конец этой игре и единственный путь - стать пробужденным.

Вопрос: Багаван, что значит сдаться и как это сделать?
Шри Багаван: Когда мы говорим, что нужно сдаться - ты должен понимать это как то, что ум больше не может тебе помочь, и ты должен выйти за пределы ума. Когда ты отпустишь ум и это отпускание и означает сдаться. Ты должен осознать, что человеческий ум имеет ограничения, и нет необходимости тратить свое время на ум. Он только создает препятствия для тебя. Если ты можешь видеть это, ум прекратит вмешиваться. Когда это случается, мы говорим - ты сдался. Вот и все.
Это не подобно рабской покорности. Это никогда не использовалось в этом понимании. Богу не хочет, чтобы ты сдался как раб. Он твой друг. Итак, когда мы используем это слово - это означает не отвлекаться на ум (отложить его в сторону), зная его ограничения. Ты сдаешься, когда чувствуешь свою беспомощность. Когда ты чувствуешь себя полностью беспомощным, ты испытаешь сдачу. В это время течет Милость. Представь, что ты застрял на железнодорожном пути и поезд мчится прямо на тебя - тогда ты точно сдашься! Много людей сдались мне таким образом. Много людей сдались в последний момент. Вот почему чудеса случаются именно в эти моменты.

Вопрос: Что нужно сделать для освобождения всех своих предков?
Шри Багаван: Поговорите со своими предками. Скажите им, что Божественное не судит и не наказывает их, и что они могут начать свое путешествие с целью стать единым с Божественным. Этого достаточно. Путешествие к освобождению начнется.

Вопрос: Чем является страдание?
Шри Багаван: Чем, по существу, является ваша жизнь? Ваша жизнь полна страдания с утра до вечера, какая-то из форм страдания. Физическое страдание, психологическое страдание, духовное страдание, то или иное страдание. Будда говорил: «Всякое существование есть страдание». Вот, чем является ваша жизнь - страданием.
Но почему вы страдаете? Пробужденный, прошедший через трансформацию (цветение сердца) не страдает. Простая причина (для страдания) заключается в том, что вы все время сопротивляетесь. Вы сопротивляетесь этому, вы сопротивляетесь тому, ваш сын получил двойку на экзамене - вы этому сопротивляетесь, ваша жена не улыбается вам - вы сопротивляетесь, ваш начальник проявил жесткость с вами - вы сопротивляетесь. Вы хотите, чтобы что-то произошло, а это не происходит, и вы сопротивляетесь этому. Все время происходит сопротивление.
Сопротивление - это страдание.
Но пробужденный, кто трансформировался, а не просто пробудился - у него отсутствует сопротивление. Он просто течет по жизни. Следовательно, для него нет сопротивления. Но вы не должны пытаться (сделать) это. Когда присутствует сопротивление - дайте этому быть. Не пытайтесь изменить это, потому что пока вы не трансформированы - вы не сможете сделать этого.
Вот поэтому мы говорим вам - до тех пор, пока вы не пробуждены - не ведите себя как пробужденный. Будьте естественны. Но когда вы пробудитесь и трансформируетесь, вы обнаружите, что сопротивления больше нет. Вы будете просто течь по жизни и страдания не будет.

Вопрос: Почему у меня финансовые проблемы?
Шри Багаван: Существует 2 причины для возникновения финансовых проблем, и тебе нужно определить к какой категории ты относишь себя.
Первая категория включает тех людей, у которых имеются проблемы во взаимоотношениях. Ты можешь хорошо фокусироваться на своем бизнесе и прикладывать наилучшие усилия. Ты можешь пытаться предпринять все возможное, но финансовый вопрос не разрешится из-за наличия проблем во взаимоотношениях.
Наличие глубокой обиды и обилие негативных эмоций во взаимоотношениях проявляются в виде финансового или другого внешнего кризиса. Если ты попал в эту категорию, тогда попроси Милости у АммыБагавана для того, чтобы помочь тебе принять свои взаимоотношения, помочь тебе пройти через эту боль и выйти с любовью и радостью. Как только ты наполнишься любовью и радостью, твой внешний мир, естественным образом, станет процветающим.
Ко второй категории относятся люди, которые не уважают внешний мир, придерживаясь того, что материальный мир или преследование материальных ценностей является чем-то плохим/низшим, и поэтому он ненавистен и не нужно этому следовать. Ты можешь верить, что он противостоит духовному, и является чем-то, что уводит от просветления или, что это не является Единством. Если ты являешься жертвой таких иллюзорных концепций, тебе не суждено привлечь благосостояние в свою жизнь. Потому что глубоко внутри, ты не уважаешь благосостояние, ты не уважаешь процветание, и ты не уважаешь изобилие. Где-то глубоко внутри ты ценишь и поклоняешься бедности как символу духовности или духовной эволюции. Если дело в этом, то, опять же, ты не привлекаешь благосостояние в свою жизнь. Ты должен осознавать эти ограничивающие идеи/представления.
Возможно, в силу какой-то религиозной обусловленности или чему-то еще, у тебя сложилось убеждение, что внутренний и внешний миры никогда не могут существовать вместе, и что ты можешь обладать чем-то одним из них. Но это не так. Нет. Амма и Багаван являются парными Аватарами, и они хотят объединить оба этих аспекта в человеческой жизни. Они хотят и внутреннего пробуждения, и внешнего процветания. И когда ты увидишь в себе ограничивающие концепции, и если ты помолишься о том, чтобы эти концепции уступили место внешнему процветанию и изобилию и пришли в твою жизнь, ты получишь это.

Вопрос: Багаван, когда я вижу Шримурти, что-то притягивает меня. Какая тайна скрывается за Шримурти?
Шри Багаван: Я нахожусь в Шримурти. Вы должны знать, что я живой в Шримурти. Это не просто изображение. Иногда оно кровоточит, в случае если вы были спасены где-то. Это живая картина. В ней течет жизнь. Существуют Шримурти, которые плачут, а также Шримурти, которые смеются. Два Багавана могут разговаривать между собой. Они обладают индивидуальными личинами, которые живут в вас. Его Багаван может обрести определенную личину, твой Багаван может обрести другую личину, и они могут разговаривать между собой. Иногда, вы можете прислушаться к тому, о чем они разговаривают. Это все живое. Вот поэтому вы так сильно ощущаете Присутствие. Конечно, некоторые Шримурти могут быть покинутыми также. Они безжизненны, если к ним неуважительно относятся или они не почитаются.

Вопрос: Я часто слышу как люди говорят: «Если у тебя отсутствуют деньги - не думай, что у тебя нет денег, ты должен чувствовать как ты скоро станешь богатым и состоятельным». Но реальность такова: когда деньги отсутствуют - их просто нет. Как кто-то может почувствовать, что он скоро разбогатеет? Это похоже на самообман, Багаван?
Шри Багаван: Сознание обладает огромной силой. Когда ты разовьешь сознание богатства, используя Учения Единства, ты обнаружишь, что ты, на самом деле, приобретешь богатство. Когда ты разовьешь сознание здоровья, ты приобретешь здоровье. Когда ты разовьешь сознание успеха - успех придет к тебе. Все это можно проверить опытным путем. Обычно, это занимает 7 дней. Итак, не нужно просто верить в силу сознания - она может быть проверена (на практике), и вы можете использовать ее, чтобы изменить свое сознание и чтобы добиться успеха в мире.

Вопрос: Много раз я испытывал очень глубокое чувство прощения и осознания, но через некоторое время из ниоткуда все это возвращается. Только одна маленькая аналогичная ситуация и все... я полностью охвачен неприятными эмоциями. Это больше похоже на экстренный вызов, Багаван. Я знаю, что это ум, и это идет от меня. Я никого не обвиняю, Багаван, но я сыт по горло всем этим, Багаван. Это беспокоит меня. Пожалуйста, скажи, что я должен делать, Багаван?
Шри Багаван: «В Единстве, прощение не означает, что вы прощаете кого-то. Простить кого-то означает - прощение «происходит», оно просто случается. Не вы прощаете, а это случается и почему это случается? Вы осознаете, что другой человек не является ответственным за то, что все, что произошло. Он явился всего лишь простым орудием в руках Вселенной, и он просто вел себя так потому, что Вселенная сделала его таким для выполнения этого поступка. Как только вы увидите это, то прощение случится".

Вопрос: Пожалуйста, поясните нам полное значение внутренней целостности и ее связи с Присутствием.
Шри Багаван: "Внутренняя целостность является инструментом для видения, что происходит внутри нас, Она не судит, она не осуждает, она не дает объяснений, это просто видение того, что происходит внутри. По мере вашего продвижения внутрь вы обнаружите там ужасные вещи. Вы найдете там страх, вожделение, гнев, ревность, зависть, там нет любви, отсутствует связь. Вы увидите много ужасных вещей. И вам может не понравится то, что вы увидите, но вы должны продолжать видеть, что там внутри вас.
И вы осознаете, что то, что вы обнаружили у себя внутри - оно присутствует и в каждом человеческом уме. И не только в человеческом уме, но это всегда было - с тех пор, как человек появился на планете.
И тогда вы обнаружите там аспекты человеческого ума. Так было на протяжении тысячелетий. Ум не изменился. Мозг тоже не претерпел качественных изменений за эти тысячи лет. Там есть желание, гнев, зависть, но нет любви… Объекты видоизменились, но структура осталась прежней. В прошлом вы, возможно, боялись тигра, а сейчас - фондового рынка.
Затем вы обнаружите, что изменение невозможно, по сути. Когда невозможность изменения поразит вас, ваш ум умолкнет. Без усилий, без энергии, вы, естественным образом, обнаружите в себе принятие, за которым последуют любовь и очень скоро Присутствие. Это и является связью между внутренней целостностью и Присутствием. Если вы будете следовать также и внешней честности - это будет очень мощно, но и очень опасно, поэтому я не советую вам делать этого до тех пор, пока у вас не будет мужества сделать это."

Вопрос: По новостям мы постоянно слышим о новых эпидемиях и проблемах со здоровьем, угрозах войны, увеличении количества совершенных преступлений и усиливающемся напряжении между различными слоями общества. Похоже, что обстановка ухудшается. У Университета Единства, с другой стороны, похоже, имеется довольно оптимистический взгляд на будущее. Пожалуйста, объясни видение Университета Единства на будущее человечества и куда мы направляемся?
Шри Багаван: Мы должны понять следующее - мы сами создаем эти проблемы. То, что происходит внутри человека, ответственно за состояние мира сегодня. Мы, как люди, функционируем на низких уровнях сознания. Следовательно, такие низкие уровни сознания не способны в реальности разрешить эти проблемы. Мы должны поднять свои уровни сознания. Основной проблемой является кундалини, которая выстреливает наобум, потому что все меняется очень и очень быстро. Никогда ранее в человеческой истории мы не встречались с подобными быстрыми изменениями. Когда такое происходит, кундалини также поднимается, но неверным путем. Из-за этого мы создаем все эти проблемы. Эти проблемы создаются нами.
Например, домашнее насилие - большое количество случаев домашнего насилия, затрагивающее миллионы людей, проявляется как война между двумя странами. Мы можем думать, что две страны воюют, но если посмотреть глубже, вы осознаете, что обычное домашнее насилие ответственно за то, что 2 страны воюют где-то. Таким образом, мы создаем события, как война, эпидемии. Все это создаем мы сами. Время изменяется очень и очень быстро, и мы не можем справиться с этим, кундалини выстреливает наобум, и все это ответственно за все эти проблемы. И что же нам делать - мы должны поднимать уровни сознания.
Университет Единства верит в то, что можно подкорректировать кундалини, которая поднимается очень быстро и выстреливает наобум, и это можно сделать посредством поднятия уровня сознания у большого количества людей. И тогда - та же самая кундалини поднимет уровни сознания у большого количества людей и, возможно, у всех людей, живущих на планете, и тогда мы увидим совершенно другой мир. Вот поэтому Университет Единства очень оптимистично смотрит в будущее.

Вопрос: Являются ли пробуждение и рост уровня сознания разными процессами? Имеют ли все пробужденные высокий уровень сознания, Багаван?
Шри Багаван: Это совершенно разные вещи.
Уровни пробуждения указывают на временной период - насколько долго человек может оставаться с «Тем, что есть» без усилия. Это то, на что указывает уровень пробуждения.
Уровень сознания указывает степень расширения вашего «я». Сначала, ваше «я» заботиться только о себе. Затем оно расширяется и охватывает ваших родственников и друзей, потом общество, вашу страну и мир, в целом… бесконечное… безбрежное.. И так ваше «я» начинает расширяться. Ваш уровень сознания указывает насколько ваше «я» может расширяться.
Они совершенно разные: людям на высоких уровнях пробуждения нет необходимости быть на высоких уровнях сознания, потому что это разные вещи.

Вопрос: Как устранить ментальные блоки?
Шри Багаван: В жизни можно достичь всего, если вы устраните ментальные блоки.
Чем больше вы мыслите позитивно, тем больше негативности приходит. Вот поэтому повторение чего-то в целях повышения уверенности в себе, стоя перед зеркалом, никогда не сработает, потому что ответная реакция является негативной. Позитивное мышление ведет к негативности.
Итак, секрет заключается не в позитивном мышлении, а в позитивных чувствах. Поэтому во время молитвы мы просим вас проявлять эмоцию по отношению к тому, чего вы хотите. Эмоция также не совсем корректное определение. На самом деле, это должно быть чувство. У чувств нет какого-либо сопротивления.

Вопрос: Как исцелить проблемы во взаимоотношениях?
Шри Багаван: Когда у тебя проблемы во взаимоотношениях, ты должен начать открываться самому себе, потому что ты не осознаешь большую часть себя. Что тебе не удается увидеть о себе, является большей частью твоей жизни, с нее должна упасть пелена, и она должна быть прожита. Милость АммыБагавана поможет тебе убрать эту пелену и прожить это.
Люди должны знать, что они не приговорены к наказанию или каким-то ментальным мучениям. Это больше похоже на исцеляющий процесс, чтобы помочь им. В действительности, это знание поможет вам прожить весь процесс без сопротивления и борьбы.
Каждый раз, когда ты сталкиваешься с проблемами во взаимоотношениях, ты, на самом деле, больше видишь себя. Это не то, что ты собираешься увидеть что-то о другом человеке, ты просто видишь ту сторону себя, которая обижена, которая хочет любви, которой нужно внимание, которая не может простить, которая не принята, которая чувствует себя отвергнутой.
Все эти вещи ты видишь о себе, когда сталкиваешься с проблемами во взаимоотношениях. Это что-то, через что ты должен пройти, иначе, как долго ты можешь прятать это под ковром, как долго это может подавляться? Ты должен позволить Божественной Милости провести тебя через это. Пожалуйста, знай, что во время этого процесса Божественное не судит и не осуждает тебя. Тебе только помогают. Это исцеляющий процесс, направленный на твой рост во взаимоотношениях с Божественным, рост в любви и радости.
Когда ты начнешь принимать все это внутри себя, ты по-настоящему и полностью примешь также и другого человека. Каждый из нас привык думать, что разговор с другим человеком или рассуждения с ним, или применение каких-то правил поможет нам. Это неправда. Ты должен только увидеть и принять сопротивление, которое существует в этих взаимоотношениях.
Когда ты говоришь, что у тебя проблема во взаимоотношениях, пожалуйста, пойми, что у тебя проблема не с взаимоотношениями или с другим человеком - у тебя проблема только с самим собой. У тебя проблема в принятии всей той правды о себе - вполне возможно, что ты - человек, который жаждет внимания, который все еще не простил, который чувствует вину по поводу своего прошлого или тот, кто не способен остановиться в своей ненависти к кому-то и т.д.
Другой человек несущественен, и то, кто он или она - не это доставляет вам дискомфорт. Как ты проживаешь его или ее внутренне является причиной твоей проблемы во взаимоотношениях. И это то, что необходимо прожить. Поэтому в самый разгар кризиса ты только видишь самого себя. Ничего не нужно делать с другим человеком. Как только ты встретишься с правдой о своем сопротивлении, оно начнет растворяться от тепла осознания… твоего осознания.
Содержание не важно. Важно внимание и осознание.

Вопрос: Что означает слушание Бога?
Шри Багаван: Для меня единственной реальностью является только сердце. Сердце говорит только правду. Сердце может сказать: «Помоги ему», и это будет совершенным действием. Сердце может сказать: «Не помогай ему», и если вы не окажете помощь - это будет совершенным действием. Почему сердце говорит и то, и другое - у вас не будет понятия об этом, потому что это водительство, исходящее из Космического Сознания, от самого Бога.
Итак, человек не поймет, почему Бог говорит это и говорит то. Поэтому слушание своего сердца означает слушание Бога. На мой взгляд, частица должна повиноваться целому. Вы являетесь частицей до тех пор, конечно, пока не станете Богом, не осознаете Бога и потом сольетесь с Богом воедино. Итак, целое проявляет себя через сердце, и вы должны повиноваться целому, которое является Богом или вашим сердцем. Если ваше сердце говорит: «Сделай это» - делайте. Если оно говорит: «Не делай этого», все, что оно не не говорит - вам не следует делать этого.
Это повиновение сердцу. Сегодня люди не повинуются целому. Они не следуют зову своего сердца. Они идут только за умом. Вот поэтому в мире царствует беспорядок.
Когда люди станут просветленными, а это произойдет, когда их сердца расцветут - тогда они будут просто следовать зову своих сердец, что есть следование Божественной Воле. Если каждый будет следовать Божественной Воле, на Земле не будет проблем. Но до тех пор, пока мы не следуем Божественной Воле, мы следуем за своей волей, что является иллюзией.

Вопрос: Как сберечь любовь?
Шри Багаван: Когда любовь является обладанием, всегда присутствует страх ее потерять.
Одной из причин боли во взаимоотношениях являются зафиксированные рамки, которые вы установили по отношению к тому, какими должны быть идеальные взаимоотношения. Эти идеалы даны нам религией, историями, мифами и обществом, в целом.
Идеал всегда остается идеалом. Он не реален. И когда вы пытаетесь навязать идеал тому, что имеете, вы видите несовершенство, ведущее к неудовлетворенности и раздору.

Вопрос: Умный и глупый совместимы?
Шри Багаван: Самым важным является оставаться с собой. Если вы глупый - разум начинается с этого места. Для этого нужно произнести: "Я глупый". Сделайте так - и вы обнаружите, что становитесь умнее/разумнее.
Если вы не эффективны/неумелы/не действенны - вместо того, чтобы воображать себя эффективным/умелым/действенным, останьтесь с фактом, что вы неэффективный/неумелый/недейственный.
Удивительным образом головной мозг переведет вас в другой режим, в котором вы станете умным/разумным.

Вопрос: Массовые программы воздействия на подсознание, существуют ли они?
Шри Багаван: Хорошее в жизни человека происходит из-за хорошей программы в ее или его подсознании. Аналогично, негативные события происходят в жизни человека из-за негативного программирования в подсознании человека.
Таким же образом, все, что происходит в стране, зависит от программы коллективного подсознания. Если там позитивные программы в подсознании - произойдут позитивные события среди людей страны. Если там негативные программы, негативные события будут иметь место у людей этой страны

Вопрос: Как беречь хорошие взаимоотношения?
Шри Багаван: Бесконфликтные взаимоотношения или совершенные взаимоотношения не существуют в реальности. Жизнь - это динамическое действие. Она предлагает всем нам широкий выбор опытов.
Идеальные ситуации, в которых вы никогда не спорите, не ругаетесь, не злитесь или выражаете любовь и привязанность все время - существуют только в воображении.
И наоборот, миролюбивые взаимоотношения воплощаются в состоянии бытия, в котором вы просто позволяете другому человеку быть самим, и это возможно только тогда, когда вы осознаете тщетность попытки понять друг друга.
Ваши восприятия и идеи могут быть близкими для вас, но ожидание, что ваш партнер должен принять их в том же виде создает проблему.
Два человека не могут соглашаться все время. Вы являетесь результатом некоторых факторов, включающих процесс вашего рождения, детство, погоды, еды, которую вы потребляете, и все это относится и к вашему партнеру.
Каждый из вас уникален. Следовательно, ожидать, что у вашего партнера будет тот же взгляд на вещи, неразумно. Когда вы пробудитесь к этой истине, вы начнете проживать своего партнера, от чего ваша радость будет расти.
Например, если ваша жена злится на вас, и если вы, действительно, можете почувствовать ее, и прожить ее злость также как вы получаете удовольствие от утренней прогулки или от чашки кофе, тогда это будет самым завершенным моментом в вашей семейной жизни.
Это проживание, определенно, успокоит другого человека, потому что вы не пытаетесь жаловаться или отвергать. Это является окончательным решением для здоровых семейных отношений.

Вопрос: Что является причинами гнева и злости?

Шри Багаван: Гнев является естественной первичной эмоцией, проживаемой всеми людьми время от времени. Он может мобилизовать психологические ресурсы или корректирующее действие. К несчастью, гнев стал неудержимой реакцией на многие вещи.

Как правило, люди пытаются контролировать свой нрав. Но приложение усилий для подавления гнева может только обострить это чувство. Следовательно, человек должен найти совершенно другой подход для этого. Несдержанный гнев, в основном, является симптомом глубоко укоренившегося заряда, который хранится в подсознании. А что такое заряд? Это непрожитый опыт вашего прошлого, который, как правило, повторяется.

Поэтому у людей, которыми управляют заряды, очень узкий взгляд на жизнь. Каждая ситуация или взаимоотношения становится сценой для выражения или проявления зарядов и, поэтому они становятся крайне чувствительными к реакциям. Если вы хотите избавиться от заряда, утихомирьте рычащих демонов вашего сознания.

Решите нерешенные проблемы своего прошлого или во взаимоотношениях, или же с самим собой и вы, действительно, почувствуете изменение в своей реакции на события. Вы будете проживать гнев без злости. Это состояние, которое может быть очень хорошо описано как гнев-без гнева, которое не оставляет осадка.

Все м атериалы, опубликованные на нашем сайте, являются личным мнением авторов , которое мо жет не совпадать с точкой зрения администрации сайта.