Пожалуй, ни одно животное не вызывало у людей такие противоречивые чувства, как кошка - её то возводили в ранг божества, то ненавидели, как исчадие ада. Если бы кто-нибудь создал альбом, иллюстрирующий отношения людей и кошек за всю историю цивилизации, - мы могли бы с его помощью совершить поистине головокружительное путешествие из доисторических времен к современности по разным эпохам, странам и континентам.

Но, безусловно, апогея поклонения и славы достигли кошки в Древнем Египте. Именно там они были причислены к богам и считались олицетворением двух главных небесных светил - Луны и Солнца.

Богиня кошек Баст - символ радости, любви и плодородия

Пожалуй, самый известный «кошачий персонаж» в Египте - богиня кошек по имени Баст, или Бастет (второй вариант произношения), многие из нас её видели хотя бы на картинках в школьных учебниках. Бастет покровительствовавшая красоте, любви и плодородию. Расцвет её культа пришёлся на время между Средним и Новым царством, центром поклонения стал город Бубастис. А посвящённый ей храм Бубастейон был возведён в Саккаре, недалеко от Мемфиса - столицы Древнего Царства.

Священные кошки Египта принимали непосредственное участие в ежегодных торжествах, неудивительно, что в этот период их специально разводили, выкармливая рыбой, выловленной в Ниле, и хлебом, вымоченным в молоке. Простые смертные могли приносить хвостатым свои дары, лишь когда тех выставляли напоказ. Двери храма, в котором стояли корзины с кошками, открывались для всех на второй месяц после того, как разливался Нил. Именно в это время проходили бубастиды - празднества, посвященные Баст как покровительнице урожая.

Кошка-солнце

Чем же заслужили кошки такой почёт и славу? Ведь Баст, ни много ни мало, считалась дочерью самого Ра - бога Солнца, обладала властью давать начало заре каждого нового дня и вместе со своей сестрой Сехмет выполняла роль всевидящего ока. В основе этого поклонения, оказывается, лежит… кошачий охотничий дар. Точнее сказать, способность кошек успешно бороться со змеями. Ведь именно змей Апоп, согласно египетской мифологии, был олицетворением ужаса и мрака, а кошка, священное животное Древнего Египта, побеждая его, тем самым освобождала Солнце из леденящего холода ночи, давала ему возможность освещать мир.

По легенде, борьба тьмы и света повторялась из ночи в ночь. Светоносный Ра 12 часов плыл на ладье по небу, озаряя землю, а ближе к сумеркам, когда уставший бог засыпал, лодка пересекала границу царства мёртвых, чтобы следующие 12 часов находиться в загробном мире. В решающий час на пути ладьи с неподвижным Ра вставал из сумерек Апоп, но каждый раз змей встречал отпор отважного священного кота - Атума. Обращаясь к душам мёртвых, хвостатый защитник Света обещал прогнать духов зла в преисподнюю и обезглавливал змея, давая солнечной ладье возможность продолжить путь.

Кстати, мифические кошки, победительницы тьмы, есть даже на иллюстрациях «Книги мёртвых»: картинки изображают кота, который приготовился дать отпор ужасному Апопу. Там же описано сражение под священным деревом сикоморой между змеем и богом Ра, принявшим обличье рыжего кота.

Изображение усатого змееборца встречается и на культовых палочках сенет. Доказательства прямого отношения кошки к культу дневного светила есть и на камнях Нового Царства. Вывод один: египтяне были уверены, что исключительно благодаря зоркости и смелости кошек наш мир каждый день может радоваться животворящему свету Солнца.

Кошка-луна

Интересно, что в те же самые времена культ Баст ассоциировался одновременно и с ночным светилом, так как считалось, что именно Луна отвечает за оплодотворение и покровительствует будущим мамам и детям. О связи кошки-богини с лунным диском упоминает Плутарх в своём труде «Об Изиде и Осирисе». Египтяне были уверены, что кошка способна зачать 7 раз в жизни и дать жизнь 28 котятам. И именно столько дней насчитывает лунный календарь.

Примечательно, что олицетворение Луны, греческая богиня Артемида, убегая от чудовищного змея Пифона, также обернулась кошкой и укрылась от преследователя… в Египте!

Священные кошки Египта - объект поклонения

Слепое почитание кошек египтянами само по себе стало притчей во языцех. Так, все члены семьи, в которой умирал питомец, должны были сбривать себе брови в знак скорби и траура. Ещё один факт, подтверждающий благоговение жителей Египта перед хвостатыми, известен благодаря Птолемею. Историк описал, как в VI веке до нашей эры воины правителя Персии Камбиза II пошли на хитрость, осаждая пограничный город Пелузий. Наступавшие в первой линии солдаты несли перед собой кошек, и их противникам ничего не оставалось, как сдаться, чтобы не навредить объектам своего поклонения.

Убийство кошки и вовсе каралось смертью виновника, и спорить с этим законом не мог даже фараон. Так, по преданию, в 47 году до нашей эры один из римских воинов убил в Александрии кошку, за что местные жители устроили над ним самосуд. Птолемей XII Авлет, отец знаменитой Клеопатры, не смог отстоять котоубийцу.

На самом деле, это событие, даже если оно и не является историческим фактом, имеет весьма символическое значение. Ведь в это время Цезарь со своим войском уже подходил к берегам Нила, и совсем скоро в результате победоносной войны подчинил Египет власти Рима. В качестве одной из многочисленных провинций империи, древнее государство утратило своё могущество, а вместе с ним отошли в историю египетские божества, в том числе и богиня-кошка Баст.

Какие консервы вкуснее для кошек?

ВНИМАНИЕ, ИССЛЕДОВАНИЕ! Вместе со своей кошкой Вы можете в нём участвовать! Если вы живёте в Москве или Подмосковье и готовы регулярно наблюдать, как и сколько ест ваша кошка, а также не забывать всё это записывать - вам привезут БЕСПЛАТНЫЕ НАБОРЫ ВЛАЖНЫХ КОРМОВ.

Проект на 3–4 месяца. Организатор - ООО «Петкорм».

Истоки содружества человека и кошки теряются в песках египетских пустынь. Среди иероглифических надписей в пирамидах-гробницах фараонов V-VI династий (ок. 2700год До н. э.) встречаются уже иероглифы со значением «кошка».

В древнем Египте кошек особенно почитали, для них строили специальные храмы. Поэтому у египтян было много мифов о богинях – кошках. Самая почитаемая из этих богинь – Бастет, богиня танца, музыки, удовольствия, женственности, домашних кошек и материнства. Она объединяла в себе образы двух богинь: богини любви и развлечений Хатхор и богини войны Сохмет. В «Сказании об истреблении людей» четко описывается, как богиня любви Хатхор сначала превращается в богиню войны Сохмет, а потом превращается в богиню, которая объединила в себе эти два противоположных образа, а именно Бастет. Сначала нам рассказывают только о богине Хатхор. Она молодая, хрупкая и красивая девушка. Она не создана для схватки с людьми, но её отец, бог Ра отправляет её в самое пекло войны. Что бы выиграть сражение ей приходится показать свою чёрную сторону, превратиться в кровожадную богиню Сохмет. Сохмет безжалостно убивает людей, и, насытившись кровью, она уже не может остановиться, ей нужно больше крови и страданий. Но хитрые боги, напоив Сохмет красным пивом, похожим на кровь, уговаривают Сохмет превратиться опять в миролюбивую богиню Хатхор. И так как, оказавшись кровожаднее, чем все считали, и считала сама богиня Хатхор, она не может опять превратиться в миролюбивую богиню. И поэтому превращается в богиню женственную и царственную, и в то же время сильную и безжалостную.

Но само превращение Хатхор и Сохмет в богиню Бастет для египетского народа происходило медленнее, чем рассказывается в мифе. С начала Баст изображалась с головой львицы. Но потом в качестве священного животного Баст выступает кошка; начиная с Нового царства, она сама изображается с кошачьей головой. Богиня наделяется всегда дружественными чертами; она имеет отношение к луне и в мифе становится глазом луны. "Яростные" качества раннего периода передаются богине Сохмет, которая тем самым становится отрицательной, половиной Баст.

В изображении богини Бастет мы можем по деталям распознать богиню Хатхор и богиню Сохмет. Богиню Хатхор изображали со старинным музыкальным инструментом – систром. На рисунках Бастет тоже держит этот инструмент. А само изображение Бастет как женщины с головой кошки очень похоже на изображение Сохмет. Таким образом, египетская богиня кошка Баст объединяет в себе хрупкую, миролюбивую Хатхор и беспощадную, жестокую Сохмет.

Греческая богиня Геката так же превращается в кошку. Она покровительствует охоте, пастушеству, разведению коней, общественным занятиям человека (в суде, народном собрании, состязаниях, в спорах, в войне), охраняет детей и молодых людей. Она – подательница материнского благополучия, помогает рождению и воспитанию детей; дает путникам лёгкую дорогу; помогает покинутым влюблённым. Геката – богиня колдовства, волшебница и покровительница волшебства, совершающегося под покровом ночи. К ней обращаются за помощью, прибегая к таинственным специальным манипуляциям.

Римская мифология прямиком вытекла из греческой и именно поэтому в римской и в греческой мифологии много похожих богов и мифов. Один из таких мифов миф о Тифоне.

В нём говорится о том, что когда Тифон, ужасное чудовище, порожденное землёй, выбрался на свободу, и обезвредил Зевса, то все боги испугались и решили убежать от Тифона. Пробегая мимо Египта приняли облик обитающих там животных, что бы Тифон не нашел их. Вакх стал козлом, Вулкан обратился быком, Диана превратилась в кошку. Опять же деталь про кошку очень маленькая, но она играет большое значение.

Диана не случайно превратилась в кошку. Кошка в Египте осациируется с богиней Баст. А богиня Баст и богиня Диана очень похожи. Первый их признак - это то, что они обе богини луны. Бастет назвали богиней луны из-за того, что зрачок у кошки то сужается то расширяется, и этим напоминает фазы луны. У Дианы есть брат – Гелиос, который осациируется с солнцем. То если он солнце, то она соответственно луна. Потом Диана это безжалостная богиня – воительница, чем похожа на одну из сторон Бастет, т. е. Сохмет. Но в образе грозной воительницы так же встречается образ невинной девушки, ведь по течению всех лет своей жизни Диана всегда пряталась в лесу вместе со своими нимфами и так и не нашла своей любви.

Поэтому я считаю, что образ кошки как образ Дианы идеально сочетается.

Если сравнить всех трёх богинь, то окажется, что они очень похожи. Посмотрите, каждая из них олицетворяет девичью красоту и невинность, но в то же время Диана - царица безжалостных амазонок, Фрейя – предводительница грозных валькирий, а Бастет может превращаться в жестокосердечную и жаждущую крови Сохмет.

Не зависимо от географического положения кошка сохраняла свои повадки. И в совсем разных мифологиях кошка ассоциировалась не только как невинная богиня, но и как жестокая безжалостная воительница, приносящая смерть.

В скандинавских мифах о кошках сказано немного, всего лишь одна строчка, но и эта строчка может о многом сказать. (А ездит она (Фрейя) на двух кошках, впряженных в колесницу.) Мне кажется, что всё же тут есть некая символика. Большинство ассов – богов Скандинавии, передвигаются на колесницах, запряженных разными животными. У Тора, так как он грозный бог громовеждец, это козлы – гордые и своенравные, они защищаются как смелые воины. У богини Фригг, так как она богиня брака и домашнего очага, это бараны – они, как и Фригг хозяева своей территории, они заботятся обо всех, кто нуждается в их помощи. Значит, если Фрейя – богиня плодородия, любви и красоты, то это будут кошки, так как они очень женственные и мягкие. Но ведь Фрейя ещё и предводительница грозных валькирий, которые воевали за доблестных воинов и потом уносили их же собой в Валгаллу, значит, она не так мягка, как кажется. Но ведь и кошка, если её обидеть, то она может показать вам свою решительность и умение постоять за себя.

Мы думаем, что образ кошки прекрасно отображает нам и тонкую, чувствительную богиню любви и красоты, и бесстрашную предводительницу валькирий.

У древних славян было два бога Люб и Нелюб. Люб - это рыжий кот, который хранил брачное ложе, Нелюб – в образе чёрного кота сеял споры и раздоры.

Но есть и другие поверья. Кошка в Полесье, например, считается домашним покровителем: «Кот – хозяин хаты».

Кот – спутник младенческой жизни человека, часто упоминался в колыбельных украинских сказках. Кота приглашают укачивать ребёнка, кот приносит сон детям, ему запрещают мурлыкать, что бы не разбудить дитя. Другая ипостась – любовные образы. Часто девица отпускает от себя милого в образе кота. В своей книге Басовская называет древнего человека «дикарь-младенец», вот как она это объясняет: «Дети, как известно не любят общих рассуждений. Чем ярче образ, тем глубже усваивается материал. Таково и мышление доисторического человека». Поэтому мы решили взять разные древние упоминания о кошках, пусть и не имеющие отношений к мифологии, так как любые старинные рукописи, полны одухотворением. Таким образом, мы видим, что у каждого народа и злые духи в образе кошки, и добрые.

Все суеверия берут свое начало в мифах. Cуществуют такие виды мифических кошек: «кошка-демон»; «кошка-домовой»; «кот-баюн»; «кошка-проводник» и другие.

Кошка - демон

В мифологии кошка выступает как воплощение или помощник чёрта и нечистой силы. Существует поверье об особом кошачьем дьяволе, злом духе, у которого колдуны заимствуют свою силу.

В ряде случаев кошка выступает в роли ведьмы. В славянской народной культуре результатом действия чёрной кошки чаще всего становится болезнь, порча, сглаз, смерть.

Нередко в фольклоре можно встретить мотив превращения кота в человека и обратного превращения человека в кота, как и его следствие - наличие форм, совмещающих элементы кота и человека. Неуловимость границ между кошачьим и человеческим отчасти позволяет объяснить происхождение фольклорных имён типа Кот Котофеич, Котофей Иванович и др.

Кошка - проводник

Часто кошка играет роль проводника между миром людей и потусторонним миром. Кошка является и связующим звеном между мирами, и одновременно жертвой. Считается, что злого духа видят все слепорождённые животные. К этой категории, безусловно, относится и кошка.

Кошка - домовой

На Руси кошка издавна почиталась как хранительница домашнего очага, символ уюта. Не случайно во многих странах была примета: прежде чем войти в новое жилище, надо впереди себя пустить «хозяйку» - кошку. Она обеспечит благополучие. Там, где она ложилась, ставили кровать.

Во Владимирской области издавна в этот обряд вкладывали ещё один смысл: тот, кто переступает порог нового дома первым, тот первым и умирает. А поскольку кошка имеет девять жизней, а не одну, как человек, её и пускали в первую очередь - она возродится к жизни ещё раз. Кошка настолько связана со своим хозяином, что сама может выполнять некоторые его обязанности, а именно: играть роль покровителя дома и скота. Именно кошки являются главными хранителями домов. Они охраняют наши дома от вторжения зла, от «незваных гостей» которых очень трудно увидеть человеку. Все кошки, независимо от породы - обладают удивительной способностью. Они могут перераспределять и генерировать отрицательную энергию перерабатывая в более светлую. Наверное, если у Вас есть домашний любимец, то Вы заметили, что если у Вас что-нибудь заболело, то друг на четырех лапах уже тут как тут. Кошки всегда чувствуют, где нужна их забота.

Кот — Баюн

Кот Баюн - персонаж русских волшебных сказок. Этот кот, сказывает сказки, сидя на столбе, но при этом напускает сон и «побивает весь люд». Слово «баюн», согласно толкового словаря Даля, происходит от «баять» или «баить».

Это означает «говорить, рассказывать», ну а сам Баюн соответственно «говорун и рассказчик». В образе кота Баюна соединились черты сказочного чудовища и птицы, обладающей волшебным голосом. В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком железном столбе. Он обессиливает каждого, кто пытается подойти к нему, с помощью песен и заклинаний. Самым ярким примером двойственной природы сказочного кота является образ кота бабы-Яги из сказки «Баба-Яга».

Огненная земляная кошка

На Урале существовали сказания о Земляной кошке. Эта огромная кошка ходит под землей и стережет клады, а на поверхности видны лишь ее огненные уши. По поверьям ее огненных ушей боятся волки, а для человека Земляная кошка не представляет никакой угрозы, и даже может стать неожиданной спасительницей. Кошки в уральской и сибирской мифологии выступают как помощники Хозяйки Медной Горы.

Вернуться к списку животных >>>

Кот, кошка. В ряде мифологических традиций образ Кота выступает как воплощение божественных персонажей высшего уровня. Древнейшее изображение домашней кошки в Египте относится к 2-му тыс. до н. э., её захоронение - к кон. 15 - нач. 14 вв. до н. э. (кладбище кошек обнаружено в Бубастисе - центре их культа и Бени-Хасане). Богиня Бубастиса Баст , связанная с радостью и весельем, обычно изображалась в виде женщины с кошачьей головой, один из её атрибутов - эгида с головой кошки. Случайное нанесение ущерба кошкам, посвящённым Баст, и особенно их убийство могли караться смертью. Баст-кошка нередко смешивается с богинями-львицами Тефнут и Сехмет (Баст иногда изображается с головой львицы), а позже и с Исидой , что обнаруживает связь образа Кошки с идеей царственности. В «Книге мёртвых» Кот сражающийся при дереве ишед (сикимора) в Гелиополе со змеем Ими-Ухенеф, выступает как одна из ипостасей бога солнца Ра (ср. восхваление Ра в надписях на гробницах царей XIX и XX династий: «Ты - великий кот, мститель богов»).
В других традициях (например, в ряде литовских мифологических текстов) Кот-змееборец инвертируется в противника змееборца, выступающего в отдельных случаях в виде Кота противник Перкунаса (в частности и прежде всего чёрт) может превращаться в кошку или Кота чёрной масти, иногда с красными глазами (ср. мотив поражения Перкунасом чёрного и красного камня). В латышской фольклорномифологической традиции чёрный чёрт с коровьими ногами, сталкиваясь с громом-молнией, превращается в чёрного Кота, старающегося спрятаться около человека. В Кота может превращаться и змееборец, сказочный герой, победитель чудовища, например Иван Попялов, герой одноименной белорусской сказки (Афанасьев I, . 135). Мотив превращения героя в Кота известен и в восточнославянском цикле сказок об Иване-Кошкином сыне (чаще - Иван Сучич или Иван-крестьянский сын). В некоторых таких сказках Кот (наряду с ним иногда выступает Кот Котович, брат Ивана Царевича) может быть и воплощением или помощником змея и змееборцем. Обе эти функции соединяются в сказке о Воле Воловиче, который после каждого сражения со змеем встречается с «Котищем, вытращи глазища», грозящимся его съесть. Герой убивает Кота, надевает на себя его шкуру и под видом Кота входит к бабе-яге . Оппозиция змееборца и змея в трансформированном виде (через оппозицию «кошки-мышки») широко представлена в ритуалах и их вырожденных формах - детских играх.
Мотив превращения Кота в человека и обратного превращения человека в Кота, как и его следствие - наличие форм, совмещающих элементы Кота и человека, неуловимость границ между кошачьим и человеческим, отчасти позволяет объяснить происхождение фольклорных имён типа Кот Котофеич, Котофей Иванович, Котонайло и т. п., а также использование «кошачьих» имён в ономастике.
В различных мифопоэтических традициях распространены мотивы учёного Кота Ср. пушкинскую рецепцию этого образа кота, научающего добывать огонь (Афанасьев I, № 45), чудовищного Кот-баюна, сидящего на столбе, побивающего весь люд, напускающего неодолимый сон и сказывающего сказки (Афанасьев II, № 215, 284), кошки как награды герою за службу (Афанасьев III, № 566) и др.
В низшей мифологии Кот выступает как воплощение (или помощник, член свиты) чёрта, нечистой силы. У индейцев кечуа существует поверье об особом кошачьем дьяволе, злом духе, у которого колдуны заимствуют свою силу. В японской традиции Кот рассматривался как злонамеренное существо, обладающее сверхъестественной силой. В ряде традиций ему приписываются черты вампиризма. Напротив, в Китае верили в его способность рассеивать злых духов.
В европейском средневековом искусстве получила распространение жанрово-сатирическая сцена «Битва мышей и кошек». В нач. 18 в. изображения Кота приобретают оттенок политического аллегоризма у русских старообрядцев (Кот как сатирическое изображение Петра I). Особенно устойчивы ассоциации кошек с силами зла (кошка как атрибут похоти;
Кот как символ посрамлённого сатаны в сценах благовещения). Мифопоэтические ассоциации, связанные с обра-зом Кота, получают развитие в литературе (Э. Т. А. Гофман, Э. По, Ш. Бодлер, А. А. Ахматова, М. А. Булгаков) и изобразительном искусстве (П. Пикассо) 19-20 вв.

Кошка ¬ крайне противоречивый символ, воплощение красоты, грациозности, независимости, ловкости и неуязвимос¬ти (последние два значения связаны с ее поразительной живучестью и способностью всеrда приземляться на лапы), но в то же время олицетворение похотливости, хитрости и злости. Применительно к человеку кошачьи качества часто приобретают неrативный оттенок: невернoro мужчину обычно уподобляют блудливому коту, а ветреную женщину ¬ похотливой кошке. Коrда же разrневанная женщина пускает в ход свое отточенное eстeственное оружие ¬ длинные ноrти, ее сравнивают с разъяренной кошкой.
Давно было подмечено, что rрациозное животное очень любит rулять при луне, поэтому в мифолоrии оно занимает место рядом с древними боrинями луны: rреческой Артемидой , римской Дианой и скандинавской Фрейей . Это отразилось и в изобразительном искусстве Peнeccaнса, rде повозку Фрейи везут две черные кошки.
В релиrии Древнеrо Еrипта существовал культ Бастет, лунной боrини Kpaсоты, изображавшейся в образе женщины с кошачьей rоловой. В Бубастисе, центре поклонения боrине Бастет, проживали десятки тысяч нубийских кошек, ее священных животных. Еrиптяне их холили и лелеяли. За обиду, нанесенную божественному животному, виновный отвечал своим кошельком, а за убийство кошки ¬ собственной жизнью.
Смерть какой¬нибудь из кошек еrиптяне переживали как национальную Tparедию. Хозяева, а лучше сказать, прислужники околевшеrо животноrо, в знак траура сбривали себе брови и, обливаясь rорькими слезами, переносили трупик кошки в храм. Жрецы Бастет бальзамировали покойную и поrребали ее на священном кошачьем кладбище. В моrилкуусопшей клали дохлую мышь, чтобы кошке было чем позабавиться на том свете, а после похорон устанавливали на скорбном холмике памятник ¬ небольшое каменное изваяние. Современные археолоrи обнаружили в Бубастисе около миллиона (!) таких изваяний. Друrое подобное кладбище было открыто при раскопках в Верхнем Еrипте, неподалеку от селения Бени¬хасан. Здесь археолоrи насчитали около 180 тысяч древних захоронений. Heтpyдно себе представить, какие чувства они испытали, коrда выяснилось, что большинство животных покоилось В золотых и серебряных ящиках, инкрустированных драrоценными камнями!
В конце концов пламенная любовь еrиптян к кошкам, доходившая до раболепноrо обожания, их и сryбила. В 525 ro¬ ду до н.э. В Еrипет вторrлось персидское войско царя Камбиза. Персы, хорошо изучившие местные нравы, наловили за вpeмя похода множество кошек и в решающем бою у Пелусия прикрывались ими, как живыми щитами. Завидев увешанных кошками персов, еrипетские лучники, опасаясь поранить своих истошно вопивших любимиц, отказались стрелять во вpara. Так кошачьи поклонники сделались жалкими рабами персов.
Практичные римляне, всеrда презиравшие релиrиозный фанатизм во всех ero проявлениях, нашли кошкам лучшее применение, сделав их охотниками за дoмашними мышами. В то же время ropдым римлянам импонировал независимый нрав rрациозноrо животноrо, поэтому в Риме кошка стала эмблемой свободы и спутницей боrини Либертас (персонифицированной свободы).
Если в Древнем Еrипте кошек обожествляли, то суеверные жители христианской Европы ударились в дрyryю крайность, принимая кошек за ведьм, а котов ¬ за оборотней и прислужников caмoro Сатаны. Махровые мракобесы Шпренrер и Инститорис в своем трактате «Молот ведьм» умудрились «научно» обосновать способность ведьм перевоплощаться в черных кошек. Для этоrо вида оборотничества был даже выдуман специальный термин ¬ элюрантропия. Масла в oroнь подлил и воинственный римский папа Юлий 11 (1503¬ 151З), призвавший к «крестовому походу» против черных кошек. Гонения на кошек начались по всей Европе, и только в Aнrлии, rде властный король Генрих VIII (1509¬ 1547), желая освободиться от rнeтущей опеки Ватикана, начал реформацию церкви, черные кошки чувствовали себя в полной безопасности.
От суеверных христиан, не отставали и не менее суеверные мусульмане, которым в каждой кошке Meрещился перевоплотившийся злобный джинн . В конечном итоrе каждый народ остался при своем мнении: если для большинства европейцев, арабов и японцев черная кошка ¬ предвестник беды, то для анrличан и американцев ¬ как раз наоборот. Анrлийские моряки, например, увeряли, что кораблю с черным котом на борту не страшна никакая буря.
На Руси к черным кошкам относились с опаской, но массовых rонений на них не устраивали. Что же касается кошек дрyrих расцветок, то к ним испытывали искреннюю симпатию. Муркам и Мурзикам часто приписывали дар ясновидения. Действительно, известно множество случаев, коrда кошки тревожным мяуканьем или беспокойным поведением предупреждали своих хозяев о надвиrающейся беде: пожаре, наводнении, землетрясении и т.д. удивляться этому не стоит, поскольку животные и поныне сохраняют ту незримую связь С матерью¬природой, которую человек, ее неблаrодарное дитя, давно отринул и утратил.