1. Как только подходят к Каабе, читают это дуа:

Перевод;"Вся хвала Всевышнему Аллаху. Да благословит Аллах Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). О, мой Аллах! Я Твой раб, этот город Твой и город и святая земля Харама Твои. Этот Дом тоже Твой дом, здесь, где я стою и прошу у Тебя принять мое покаяние и простить мои прегрешения, освободить меня от грехов. Поистине, Ты самый Милостивый из всех милостивых ". Как сказали раньше, по возможности, в первую очередь, совершают таваф. С началом тавафа нужно прервать чтение "Лаббайка", т.к. таваф имеет свои молитвы. "Фатхуль Аллам", т.4. с. 281.

2. До начала тавафа (если будет свободно) подходят к Черному камню, проводят по нему рукой, незвучно целуют и прикладывают к нему лоб (три раза). Затем приступают к тавафу. Если после этого тавафа намерены совершить са"ю, то желательно выс­тавить правое плечо (изтибаъ). Са"ю лучше провести после тавафул-куддума. Только в тавафе, после которого намечается са"ю выставляется правое плечо. После тавафа закрывают плечо и совершают два ракаата намаза-тавафа.

3. Подходить и целовать Черный камень, прикладывать к нему лоб или дотрагиваться до него желательно только, если есть к нему свободный доступ. Желательно не совершать эти действия, расталкивая мусульман. Совершать эти действия не только не желательно, но и даже греховно. В наше время нелегко добраться до Камня. Поэтому, лучше не пробиваться к нему. Некоторые через силу протискиваются к Камню, затем ведут себя как будто совершили богоугодное дело. Нет. От совершения греховного дела, какое может быть вознаграждение.
Посланник Аллаха сказал Умару (да будет доволен им Аллах) : "Умар, ты здоровый, сильный человек. Поэтому, дотрагиваясь до Черного камня, ты не притесняй других" . В таком случае, перед началом тавафа, не подходят к камню, встают напротив угла, где расположен Черный камень, повернувшись грудью к нему. Затем совершают намерение, потом ладонь правой руки поворачивают к Камню. Произносят Аллагьу акбар и целуют руку. После поворачиваемся к Каабе левым боком. Если повернувшись грудью к Камню перейдет на сторону дверей, то этот круг не засчитывается. В остальных кругах к Каабе грудь не поворачивают.

4. Если совершают тавафул-куддум, читают: " Я намерился совершить тавафул-куддум ". Для тавафа-рукну (фарз-таваф) ивадаъ желательно читать соответствующие намерения. Для этих трех тавафов намерения можно и не прочитать, т.к. они входят в хадж и умра, но желательно читать. Для обычных желательных тавафов или тавафа обета (назру) чтение намерения является условием. Например: "Янамерился совершить (суннат-таваф), (назру (обет) - таваф" . Достаточно встать напротив угла, где находится Черный камень и, повернувшись грудью к Каабе, сердцем вознамериться для тавафа. Лучше делать намерение языком и сердцем.

5. После намерения трижды направляем в сторону Черного камня ладонь правой руки, поцеловав ее. Этот процесс называется истилам. По мазхабу Абу Ханифы совершить истилам не является сунной. " Фатхуль Аллам", т. 4,с. 296-299, 302

Поворачиваясь вперед для тавафа читаем:

Перевод : "Я начинаю именем Аллаха. Аллах превыше всего и вся хвала Аллаху. О, мой Аллах, я все делаю, уверовав в Тебя, уверовав в Твой Коран, выполнив (договор) обещание, данное Тебе, следуя сунне нашего пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) " .

6. Затем, повернувшись вправо, повернув левое плечо к Каабе, начинаем движение.

7. До завершения всех семи кругов нельзя изменить это положение. Все время к Каабе должно быть повернуто только левое плечо. Нельзя поворачиваться к Каабе грудью и, кроме как при начале тавафа и по завершении последнего круга. Если даже вы увидите людей, поворачивающихся к Каабе грудью, и целуют свои руки, то вы не поступайте так. Каждый раз дойдя до угла Черного Камня, не поворачиваясь грудью мы направ­ляем ладонь правой руки к нему, поцеловав ее, при этом чита­ем: " Бисмиллагьи. Аллагьу Акбар " (т.е. дуа, которую дали выше).

По мазхабу имама Абу Ханифы, если находишься вдали от камня, то обе руки поставив вместе подняв на уровень плеч направляем ладонями к Камню и делаем знак, будто ставишь на камень затем целуют обе ладони. Так можно проводить при каждом круге, но желательно так делать при первом и последних кругах . (Хидаятуль салик стр. 822)

Дойдя до Мултазима (Мултазим - это место между дверью Каабы и Черным камнем), на ходу, по возможности, читают:

Перевод: " О. мой Аллах! Я у Тебя прошу вознаграждение, воздающих Тебе хвалу, гостеприимства приближенных к Тебе, дружбу с пророками, крепкую веру (как у праведников), и убеждение правдивых рабов и покорность боящихся Тебя, и поклонение укрепив­шихся в вере до моей смерти в этом. О, самый Милостивый из всех милостивых! (Тем, кто не умеет на арабском, можно читать на своем языке).

9. После того, как дойдет напротив дверей Каабы (на ходу) читает:

Перевод: " О, мой Аллах « Этот дом Твой дом, святая земля Харама тоже Твоя земля. Доверие тоже Твое доверие. Это место тоже макам Ибрахима (мир ему), где он стоял и просил у Тебя защиты от огня Ада. (В этом месте сердцем указывают на макам Ибрахима (мир ему).

Читая " ва гьаза " сердцем имеют в виду макам Ибрахима (мир ему ) . Можно ограничиться чтением этого дуа. если есть возможность читать, еще добавляют.

О, мой Аллах! Твой дом тоже большой, Твоя сущность тоже Великий, Щедрый, Ты тоже самый Милостивый из всех милостивых. Поэтому ты защити меня от Ада, и от зла сатаны, изгнанного от Твоей милости. Запрети для Ада мои тело и кровь (т.е. защити), защити от страха Судного дня, и освободи и меня от печалей и забот этого Мира и Ахирата" .

Проходя вперед, доходят до угла Иракского рукну.
Там (на ходу) читают это дуа:

Перевод: "О. мой Аллах! Я у Тебя прошу защиты от сомнения, многобожия, лицемерия, противоречия, злонравия, от видения плохого, в детях, семье, и в состоянии".

10. После этого доходят до желоба Каабы. Проходя под ним читают:

Перевод: "О, мой Аллах! Ты оставь меня под своей тенью в день, когда не будет иной тени, кроме Твоей (в Судный день). Ты напои меня из чашки (сосуда) Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) (сладкого, после которого никогда мы не испытаем жажду). О, Господин Величия и Достоинства. О, мой Аллах! Я у Тебя прошу спокойной смерти и прощения грехов в Судный день" .

11. Следующий угол называется рукну Шами, не доходя до этого рукну, между Иракским и Шамским углом читают это дуа:

Перевод: "О , Аллах! Ты прими этот хадж (умра), сделай трудностью за которую дают вознаграждения и принятым деянием сделай не портящимся приобретением. О, мой Господин! Ты смой мои грехи, сжалься надо мной. Ты смой мои грехи, которые известны Тебе. Ты самый Великий, Всесильный".

Совершающий умра вместо "хаджан макбулан" (принятый хадж) читает "умратан макбулатан". "Фатхуль Аллам", т. 4, с. 311.

12. Затем доходят до следующего угла. Этот угол называется Йеменским углом. Это угол - угол предыдущий от угла, на котором находится Черный камень. Этот угол тоже является достойным углом. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Каждый раз, когда прохожу Йемен­ский угол, я там нахожу ангела, повторяющего «амин», «амин», «амин». Когда вы проходите отсюда, читаете: "Раббана атина фи ддуня хIасанатан ва фил ахирати хIасанатан". (Ибну Мажах). Еще в хадисе говорится, что Всевышний поставил 70 ангелов на Йеменский угол с поручением читать амин на следующее дуа: " Аллагьумма инни асъалукал гIафва вал гIафята фиддини ва длуня вал ахирати ". (АбуДавуд, Ибну Мажах). В другом хадисе говорится, что один спросил у Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о том, что он (Пророк) много поцелуев делает на Йеменском углу. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил, что каждый раз он здесь находит ангела Джабраила, говорящего амин на дуа о прощении грехов. "Фатхуль Аллам", с. 302-303. Кроме этого есть еще достоинства у рукну-Йемени.

Этот угол гладят рукой. Но при этом нужно остерегаться того, что можно повернуться к Каабе грудью и продвинуться хоть немного в сторону Черного камня. По мазхабу Абу Ханифы гладить это угол не является сунной. " Фатхуль Аллам ".

Если вы вдруг отвернете левое плечо от Каабы, нужно сделать несколько шагов назад или сделать дополнительно еще один круг.Если невозможно подойти к этому углу, из-за давки, то поцеловать ладонь правой руки, но не целует, и сделать знак Каабе (это повторяется по три раза в каждом круге). Дойдя до
этого угла, на ходу читают:

"Я начинаю именем Аллаха. Аллах Велик от всего. О, мой Аллах ! Я прошу у Тебя защиты от неверия, бедноты, унижения, могильных мук, трудностей жизни и смерти и мест, где бывает унижение в Миру и в Ахирате".

Перевод: "О, Аллах, я у Тебя прошу здоровья в этом Мире и в Ахирате. О, наш Господин! Ты дай нам добра в Миру и в Ахирате и защити нас от кары Ада. Ты удовлетвори меня тем, что дал мне и обложи его баракатом. И дай мне лучше того, что Ты отделил от меня".

13. Дойдя до угла Черного камня, на ходу читают:

"О, мой Аллах! Ты смой мои грехи. Твоей милостью я прошу защиты, о, Господь, Черного камня, от долгов грусти и мук в Аду".

14. После этого доходим до угла Черного камня. Этим один круг завершается. Так повторяют семь раз. Каждый раз, дойдя напротив Черного камня, делается истилам (поцелуй, направив ладонь парвой руки, поцеловав ее). При этом читается " Бисмиллагьи . Аллагьу Акбар " и соответствующее дуа. Но, как при начале тавафа, нельзя повернуться грудью к Каабе во всех семи кругах. Нужно быть очень осторожными в этом. Но после завершения последнего круга дойдя до угла Черного камня повернувшись грудью делают истилам, но будьте осторожны, не поворачивайтесь не дойдя до Черного камня и не делайте шаг вправо, иначе его этот круг не зачитывается. Если даже после последнего круга не повернуться грудью к Каабе то таваф считается совершенным.

15. Не считая дуа, читаемые на тавафе, на каждом кругу (особенно между последними двумя углами), всегда лучше читать это дуа:

Перевод: " Нет ничего, которому можно поклоняться, кроме Од­ного Сущего Аллаха. Он Один. У Него нет соучастника. Все господство Его, вся хвала Ему, умертвляет Он, оживляет Он. О, наш Господин! Ты дай нам добра в Миру и в Ахирате и защити от кары в Аду. О, мой Аллах! Ты удовлетвори меня в том, что Ты дал мне. Вложи в это для меня благо, взамен всего, что ушло от меня, Ты дай мне лучшее. О, мой Аллах, Ты благослови нашего пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), его детей, умму, сподвижников, всех вместе" .

16. Дуа, приведенные здесь взяты из книг "Фатхуль Аллам "и "Аль-ифсах алал йизах ". В брошюрах, продающихся в Мекке и в Медине, эти дуа даны чуть расширенно. Можно воспользоваться и ими. Эти дуа идут от Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

18. Те, кто не знают Коран наизусть могут читать те суры, которые знают, или можно читать "Къулгьу ". Есть хадис, что воздаяние за чтение "Къулгьу " три раза, приравнивается как за чтение всего Корана.

19. Те, кто не могут читать вышеприведенные дуа, читают много " Раббана атина фи ддуня х I санатан ва филь ахирати х I санатан ва кьина г I азаба ннари ". Пророк (мир ему и благословение Аллаха) тоже много читал это дуа.

20. Можно читать и славословия и салаваты, приведенные нами в главе "Этикет путешествия". (c тр . 49-86). Особенно хорошо читать " Лаилагьа илла ллагьу вах I дагьу " или " Субх1аналлагьи валх I амдулиллагьи " до конца. Можно читать много салават.

21. Все, что читается на тавафе, желательно читать про себя. Если подсказывают другому, можно читать и вслух так, чтобы не мешать другим. " Фатхуль Аллам", т.4, с. 317.

22. Можно одному читать дуа, а остальным в группе говорить "Аминь". Чем повторять за читающим, лучше даже говорить "аминь" на дуа " Ифсах ", с . 240. Если спокойно, ничего не читая совершить таваф, то оно тоже считается исполненным. Но лучше читать вышесказанное. " ФатхульАллам ", т .4, с . 312.

23. Можно говорить дозволенное, но лучше и это не говорить. Хорошая речь (повеления - отвергания) тоже хорошо говорить. Рас­сказывают, что один услышал из-за покрывала Каабы: "О, мой Аллах! Я жалуюсь Тебе о болтовне и пустословии людей вокруг меня ". О некоторых адабах и порицаемых действиях мы расскажем позже.

• 1019 просмотров

Самый великий труд Ибн Хаджара, рахимахуллах, – 15-ти томный «Фатх аль-Бари фи Шарх Сахих аль-Бухари». Это толкование известного сборника хадисов «Аль-Джами’ ас-Сахих» имама аль-Бухари, рахимахуллах. Эту книгу в полной мере можно назвать энциклопедией Сунны.

Ибн Хаджар, рахимахуллах, написал предисловие к этому труду в 813-м году по хиджре. Спустя четыре года он начал работу над самой книгой и завершил свой труд в первых числах месяца Раджаб 842-го года по хиджре.

Издательство - Даруль Салам, твердый переплет.

О авторе - Абу аль-Фадль Ахмад ибн ‘Али ибн Мухаммад аль-Кинани аш-Шафи’и, рахимахуллах, - выдающийся знаток хадисов, учитель многих больших алимов, справедливый и уважаемый кади (судья), знаменосец Сунны Пророка, солляллаху алейхи ва саллям.

Он родился в Египте в месяце Ша’бан в 773-м году по хиджре. Его детство прошло на родной земле, где он выучил наизусть Коран, «Аль-Хави» и «Аль-Мухтасар» Ибн аль-Хаджиба, рахимахуллах, и другие труды.

В сопровождении одного из опекунов он отправился в досточтимую Мекку, где посещал уроки больших алимов.

Всевышний Аллах привил молодому Ахмаду любовь к хадисам, и он бросил все силы на изучение мусульманских преданий. Для этого он посещал уроки и лекции знатоков хадисов в Хиджазе, Шаме, Египте.

Особенно важными в его жизни оказались десять лет, которые он провел рядом с аз-Зайном аль-’Ираки, рахимахуллах. Его учителями также были аль-Балькыни, Ибн аль-Мулаккин, рахимахумуллах, и многие другие.

Аль-’Изз ибн Джама’а, рахимахуллах, обучил его Корану и Сунне, аль-Маджд аль-Фейрузабади, рахимахуллах, – стилистике языка, аль-’Амари – арабскому языку, аль-Бадр аль-Муштаки, рахимахуллах, – литературе и поэзии.

Несколько богословов обучало его правописанию.

Под руководством ат-Танухи, рахимахуллах, он читал наизусть часть Корана в семи чтениях. В нескольких разных медресе Ибн Хаджар, рахимахуллах, был особенным учеником и основательно изучил все богословские науки.

Алимы признали его глубокие познания и разрешили ему преподавать Священный Коран и хадисы, писать книги и издавать фетвы.

Ибн Хаджар, рахимахуллах, преподавал толкование священного Корана, мусульманское право и искусство проповеди в нескольких медрасе. Он читал проповеди в аль-Азхаре, центральной мечети ‘Амра и многих других местах. Среди его учеников было много признанных ученых.

Показателен пример из жизни его семьи в то время, когда он получал знания. У имама Аскаляни было четыре дочери. Когда он приходил после урока домой, прежде всего, он пересказывал изученный урок своей супруге. А она, в свою очередь, рассказывала этот урок четырём дочерям. Так он сам стал великим алимом, и его супруга и четыре дочери тоже стали большими учёными. Аллах дал им это из-за их старания.

Более двадцати лет Ибн Хаджар занимался юриспруденцией. Вначале он выполнял обязанности судьи в Египте, а затем – в Шаме. Долгое время он отказывался от поста верховного судьи, однако 12-го числа месяца Мухаррам 827-го года по хиджре ему пришлось занять этот пост. Спустя некоторое время он подал в отставку, но ему еще семь раз приходилось занимать этот важный пост. Последний раз он подал в отставку в 852-м году по хиджре. Это был тот самый год, когда великий богослов скончался.

Ибн Хаджар аль-Аскаляни, рахимахуллах, - автор 150-ти трудов почти по всем исламским наукам. Эти труды получили признание и известность еще при жизни автора. Многие из них были приобретены мусульманскими правителями и наместниками. Вот некоторые труды Имама:

«Ад-Дурар аль-Камина фи А’йан аль-Миа ас-Самина»;

«Аль-Исаба фи Асма ас-Сахаба»;

«Аль-Кауль аль-Мусаддад фи Забб ‘ан Муснад аль-Имам Ахмад»;

«Аль-Мукаддама»;

«Аль-Хисаль аль-Мукаффира»;

«Ат-Такриб»;

«Базль аль-Ма’ун»;

«Булуг аль-Марам мин Адиллат аль-Ахкам»;

«Диван аль-Хутаб»;

«Диван аш-Ши’р»;

«Ибн аль-Хаджиб»;

«Итхаф аль-Махара»;

«Мулаххас ма Йукаль фи ас-Сабах ва аль-Маса»;

«Муштабах ан-Нисба»;

«Нухбат аль-Фикр ва Шархуха»;

«Та’джиль аль-Манфа’а би Риджаль аль-Арба’а»;

«Тальхис аль-Хабир фи Тахридж Ахадис ар-Рафи’и аль-Кабир»;

«Тахзиб ат-Тахзиб»;

«Тахридж аль-Кашшаф»;

«Тахридж аль-Масабих».

Но самый великий труд Ибн Хаджара, рахимахуллах, – 15-ти томный «Фатх аль-Бари фи Шарх Сахих аль-Бухари». Он завершил свой труд в первых числах месяца Раджаб 842-го года по хиджре.

По этому поводу он устроил большое пиршество, на котором присутствовали многие знатные мусульмане и большие ученые. Позднее один из мусульманских правителей пожелал приобрести эту книгу Ибн Хаджара и заплатил за нее 300 динаров, тогда как на подготовку одного только пиршества Ибн Хаджар потратил 500 динаров.

Однако современники Ибн Хаджара, рахимахуллах, запомнили его не только как великого ученого. Они запомнили его как человека, который отличался редкой скромностью и удивительной выдержкой, терпением и рассудительностью, аскетизмом и неприхотливостью, самоотверженностью и щедростью. Он был богобоязненным праведником, который днем постился, а ночи проводил в долгих молитвах. Но вместе с тем он любил пошутить и послушать забавные истории. Своими приятными и интересными речами он притягивал к себе собеседников, а всякий, кто общался с ним, будь то пожилой богослов или молодой ученик, становился свидетелем его превосходного нрава и изысканного этикета.

Великий богослов и удивительный человек Ибн Хаджар аль-Аскаляни, рахимахуллах, перешёл в лучший мир в ночь на субботу, после вечернего намаза 18-го Зуль-хиджа 852-го года по хиджре.

Да смилостивится над ним Всевышний Аллах, да не лишит нас его бараката и да одарит тауфиком следовать путём праведных предков!

В ушедшем веке исламскую умму постигло множество бед: уничтожение халифата, захват мусульманских земель врагами, развитие и укрепление множества сект, которые находились в подполье во времена Османского халифата, и другие напасти.

Но ничто в жизни мусульман и, в частности, в шариатских науках не находится в таком упадке, как наука усуль-д-дин (еще её называют «ильмуль-калам»), то есть знание об истинном вероубеждении Ахлю-с-Сунна Валь-Джама"а.

Основные противники этой науки разделились на две группы.

Одни говорят, что эта наука - вредное новшество, что она - заблуждение сама по себе и интересоваться ею, а тем более, изучать - запретно для верующих. Также они утверждают, что мусульмане получили от калама лишь беды и разделения. Другие утверждают, что это просто бесполезная для мусульман наука.

Из-за такого отношения к каламу в умме стали распространяться явные заблуждения в акыде, опровергнутые имамами прошлого. Эти убеждения получили массовое распространение среди молодежи. Таким образом, изучение этой науки в наши дни жизненно необходимо.

Значению и достоинству ильмуль-калам, мы, иншаАллах, посвятим отдельную статью, а здесь не будем подробно освещать эту тему. Мы начнем с разбора принципиального расхождения между Ахлю-с-Сунна и ахлю-бида (сторонниками нововведений) - с понимания сифатов Аллаха.

Одним из главных заблуждений, привнесенных в Ислам и оправданных еретиками, является представление, что сифаты Аллаха частично подобны сифатам человека. Современный последователь школы ибн Таймийи ибн Усаймин ясно выразил эту мысль в "Шарх акыдатуль-васатыя" - комментарии к книге ибн Таймийи "Акыдатуль-васатыя":

«Абсолютное отрицание подобия между творением и Богом неверно! Нет двух вещей (или двух качеств), меж которыми не имелось бы общего (или подобия) с той или иной точки зрения. Эта общая черта у вещей есть вид подобия (ташабух). Поэтому полностью отвергнуть ташбих - это значит отвергнуть общее между Творцом и сотворенным, касающееся того или иного сифата».

Такие убеждения являются явным заблуждением, ибо они противоречат ясному аяту Корана: «Лейса камислихи шейъун», - то есть (смысл): «Нет абсолютно ничего подобного Ему». Этот аят является основой акыды танзих (абсолютного неподобия Аллаха своим творениям) - фундамента и основы акыды Ахлю-с-Сунна. И когда мы встречаем в Коране или хадисах некоторые сифаты, внешний смысл которых указывает на ташбих (подобие) Аллаха своим творениям, мы, как учёные Ахлю-с-Сунна научили нас, отвергаем буквальный, телесный, смысл и утверждаем смысл, достойный Величия и Совершенства Аллаха.

Чтобы у читателя не складывалось ощущение, что авторы пытаются насаждать свои личные мнения, мы будем опираться исключительно на слова алимов Ахлю-с-Сунна (как прошлого, так и настоящего).

Позиция учёных Ахлю-с-Сунна (ашария-матуридия) в понимании сифатов Аллаха и терминологически идентичных сифатов сотворенного (например, Всевышний Аллах - аль-Алим (Знающий), и человек - аль-алим (знающий)) состоит в утверждении сущностного неподобия между ними. Например, сифат аль-Ильм (Знание), которым характеризуется Всевышний Аллах, по сути своей, абсолютно иной, нежели сифат аль-ильм, присущий сотворенному. Если и можно говорить здесь о подобии, то только на уровне лафза (слова), но не на уровне аль-махия (сущности).

По этому вопросу известна позиция псевдосалафитов, которые, хотя и отрицают тамсиль (абсолютное подобие между сифатами Аллаха и сифатами сотворенного), утверждают ташбих (частичное подобие или подобие между сущностью сифата Всевышнего Аллаха и сущностью сифата сотворенного). В противном случае, по их мнению, отрицание подобия на уровне сущности ведет, в итоге, к акыде та"тиль - к полному отрицанию сифатов Всевышнего Аллаха.

Пример, который обычно приводят псевдосалафиты в качестве доказательства своего мнения и опровержения ашаритов, - это аналогия между наслаждениями этой жизни и жизни будущей. Так, Всевышний Аллах сообщает нам (в Священном Коране или Сунне) о колоссальном различии между фруктами, вином, реками, половым наслаждением в Раю и таковыми в дольней жизни. Человеку не дано в этой жизни познать те вещи, которыми он будет наслаждаться в Раю. Тут возникает вопрос, который псевдосалафиты задают ашаритам, желая загнать их в тупик: "Если вы (ашариты) отказываетесь толковать райские блага и наслаждения аллегорически, толкуя их лишь явно, буквально, то почему прибегаете к таъвилю, когда речь идет o сифатах Аллаха? Ведь подобие между сифатами Аллаха и сифатами сотворенного идентично подобию между фруктами, вином и реками Рая и этого мира".

Как отвечают на этот вопрос алимы-ашариты?

Саид Фуда, хафизахуллаху Тааля, крупный современный учёный в области калама и других наук, в книге "Накдур-р-рисаляту-т-тадмурия", посвященной критическому анализу положений, высказанных шейхом ибн Таймией в "Ар-Рисаляту-т-тадмурия" и взятых за основу в толковании сифатов Всевышнего Аллаха современными псевдосалафитами, отвечает на вышеприведенный вопрос следующим образом:

"Разница между двумя предпосылками в том, что подобие между сотворенным (в данном случае, как Рай, так и ближняя жизнь (дунья) сотворены) - вполне возможно. Более того, подобие между сотворенными вещами реально существует в тварном мире, иначе и быть не может. Когда мы читаем в Коране о райских реках из меда или молока, разум постигает, что речь идет o сущности реки (по аналогии с обыкновенной рекой). Правда, по руслу реки течет не вода, а мед или молоко.

Также через Откровение мы знаем, что молоко в Раю не абсолютно подобно молоку ближней жизни. Более того, мы говорим, что райское молоко качественно во много-много раз превосходит обычное молоко. При этом оба вида молока при всем своем качественном различии едины в их сущности (аль-махия). Поэтому в Раю вполне может существовать вода, которая (ввиду огромного качественного различия с обычной водой) больше заслуживает называться водой, чем вода жизни ближней.

Это же положение относится и к тем фруктам, которые создал Всевышний Аллах в Раю: сущность фруктов райских садов идентична сущности фруктов, растущих на деревьях в дунья. Аналогичным образом, когда мы говорим о половых наслаждениях в Раю, мы отдаем себе отчет в том, что страсть в нашей жизни - того же рода, что и страсть в жизни будущей. Но за удовлетворением страсти в ближней жизни обязательно следует пресыщение и её ослабление. Однако это не означает, что самой страсти присуще ослабление или пресыщение, они - лишь следствие того, что человек находится в условиях преходящего бытия.

Поэтому в Вечной жизни непременно изменятся и сопутствующие этому бытию качества и особенности. А сущность человека останется неизменной. Последние тезисы соответствуют следующему правилу: «То, что присуще бытию чего-либо, отлично от того, что присуще его сущности".

Таким образом, мы видим, что между райскими и земными наслаждениями есть сущностное сходство, а различия - в качествах. Поэтому мы не можем принять этот подход в понимании сифатов Аллаха".

Из этого не следует, как утверждают муджассима (антропоморфисты), что Ахлю-с-Сунна в лице ашаритов и матуридитов, отрицают сифаты Аллаха, такие, как «йад» или «ваджх». Отрицается именно их телесное бытие и

то, что сопряжено с этим.

Саид Фуда, хафизахуллах, прекрасно пишет об этом в той же самой работе:

"Что касается сифатов Всевышнего Аллаха и разногласий в их понимании и толковании, то вкратце можно сказать, что ашариты и матуридиты полностью отрицают придание Аллаху качеств сотворенного и, в частности, сифатов, присущих телу: ограничения (хадд); размера (микдар); движения или перемещения (харакя); возможности нахождения в пространстве (хайиз); стороны (джиха); частей и органов тела (аджза); подверженности воздействию и влиянию со стороны другого объекта.

Те, кто противоречит ашаритам и матуридитам, приписывают все вышеназванные качества Всевышнему Аллаху. При этом следует отметить, что одно признание того или иного сифата Аллаха, который утвержден в Коране и Сунне, не является главным пунктом разногласия (между ашария и муджассима). Следовательно, если бы муджассима признали вышеупомянутые сифаты тварного недействительными и неприложимыми ко Всевышнему Аллаху, то противоречие между нами исчезло бы. Неверно думать, однако, что вся суть этого разногласия заключается в одном признании наличия или отсутствия у Всевышнего Аллаха сифатов «ваджх» или «йад». Ведь многие ашариты утверждают, что у Аллаха есть сифаты "ваджх" и "йад". Суть разногласия не в этом, а в том, является ли "ваджх" (буквально "лик") телесным, то есть состоящим из органов и частей.

Позиция всех алимов-ашаритов здесь однозначна и заключается в полном отрицании телесности лика Всевышнего Аллаха, в то время как абсолютно все антропоморфисты, которые противоречат ашаритам, не отрицают, что "ваджх" Аллаха телесен и состоит из органов и частей.

Что же касается толкования слова "аль-истива", то антропоморфисты толкуют его как "восседание", "занятие (какого-либо) места", (буквально) "утверждение на Троне". А ученые-ашариты говорят: "Безвредно утверждать "аль-истива" в отношении Аллаха. Более того, утверждать "аль-истива" - обязательно, однако нельзя под этим термином понимать нахождение Аллаха в определенной точке пространства или Его (буквальное) восседание или водружение на Троне, как утверждают это муджассима (те, кто приписывает Аллаху тело)".

И если дело обстоит таким образом, то кто ближе к истине? Тот, кто исповедует абсолютное неподобие (танзих) Всевышнего Аллаха сотворенному, или тот, кто приписывает Ему сифаты, присущие созданному?!

Что касается заявлений муджассима о том, что ашариты утверждают в отношении Всевышнего Аллаха только семь, восемь или другое количество сифатов, то это явная клевета. Все алимы-ашариты согласились, что все совершенства Всевышнего Аллаха, которые заключены в Его сифатах, невозможно исчислить, так как эти

совершенства не могут иметь какую-либо границу или предел.

Однако строго определенное количество сифатов, упоминаемое в книгах по акыде, не заключает в себе абсолютно все качества Аллаха. Оно лишь разъясняет и указывает на тот минимум, который должен знать каждый мукалляф, чтобы его иман был действителен, а Ислам - правилен. Ведь Всевышний Аллах не обязал нас знать абсолютно все Его сифаты и имена, поскольку такое обязательство невозможно исполнить".

Когда представители Ахлю-с-Сунна и Ахлюль-Хакк, которыми являются ашариты и матуридиты, говорят, что те или иные люди - муджассима (приписывающие Аллаху телесность), это не значит, что ясные тексты (Корана и Сунны), на которых они (муджассима) основываются, полагая, что эти тексты подтверждают их акыду (акыда ташбиха), действительно содержат уподобление. Поэтому, опровергая муджассима, жестко критикуя их акыду и называя явным заблуждением мнения представителей таджсима, ученые Ахлю-с-Сунна (в лице ашаритов и матуридитов) тем самым опровергают только акыду уподобления, а не Коран и Сунну, как заявляют муджассима.

Напротив, ашариты и матуридиты при помощи доводов Корана и Сунны демонстрируют, что антропоморфисты ложно понимают Коран и Сунну, и объясняют, что такой смысл не может быть заключен в текстах Откровения. Их утверждение, что понимание - это постижение явного смысла, зависит от того, что считать этим явным смыслом.

Поэтому мы говорим им: "Этот ложный смысл - только в вашем воображения, он не явен для нас".

Таким образом, причина разногласия между нами заключается в том, что их метод понимания Корана и Сунны совершенно отличен от нашего метода понимания и осмысления текстов Откровения.

В противном случае, если бы обнаружение этого явного смысла было обусловлено фитрой (естеством), то одна и та же фитра (как у ашаритов, так и у муджассима) одновременно вела бы как к идее абсолютного неподобия (Аллаха сотворенному), так и к идее таджсима (однозначно ложной).

Следовательно, именно метод (а не фитра), которому следуют муджассима в своем понимании Корана и Сунны, приводит их к определенному пониманию и обнаружению такого смысла (называемого ими явным), который очевидно указывает на телесность и ограничение стороной Всевышнего Аллаха. Затем они пытаются обосновать этот смысл текстами Шариата.

Однако нет сомнения, что такое понимание является ложным.

Ведь если бы тексты Шариата действительно заключали в себе этот ложный смысл, то абсолютно всякий человек видел бы этот смысл (указывающий на уподобление) в текстах Корана и Сунны.

Они обвиняют в противоречии Корану и Сунне всякого, кто решительно отрицает телесность и ограничение применительно ко Всевышнему Аллаху. Но такой человек противоречит не Корану и Сунне, а лишь пониманию муджассима текстов Откровения.

Мы же, в свою очередь, считаем ложным, что их воображение правильно постигает тексты Шариата.

Ведь иначе они не пришли бы в итоге к ложным умозаключениям (вроде утверждения по отношению к Аллаху границ, телесности, частей, движения, буквального восседания [на Троне], наличия сотворенного в Сущности Аллаха и т. п.). Тот, кто в здравом рассудке (акль), никогда не придет к подобным выводам.

В то же время ученые Ахлюль-Хакк считают, что тот, кто отвергает принадлежность к Шариату того или иного шариатского текста, утвержденного ясным указанием или переданного путем таватур и несущего одно ясное конкретное значение, - является неверующим. Поэтому никому не дозволено голословно заявлять, что ашариты противоречат текстам Откровения или незаконно отвергают хадисы, узнав, что они достоверны.

Однако, несмотря на это, муджассима (из тех, кто относит себя к Исламу) заявляют, что ашариты с матуридитами (то есть Ахлю-с-Сунна Валь-Джама"а) противоречат ясным и достоверным текстам Шариата, безоговорочно следуя разуму, что они отвергают тексты Корана и Сунны, если они (тексты Откровения) идут вразрез с их (ашаритов) убеждениями. Муджассима представляют ашаритов атеистами, которые не придают никакого значения текстам Откровения. Понятно, что дело обстоит иначе. Они же (муджассима) в своих книгах наговаривают на Ахлюль-Хакк..."

Сторонники нововведений часто пытаются противопоставить путь саляфов пути халяфов, передавая от имамов мазхабов слова, которые - как ошибочно полагают эти еретики - указывают на то, что саляфы утверждали то же, что и они сами.

Об этом очень хорошо пишет шейх Саляма Аззами ал-Кадаи аш-Шафии, рахимахуллАху Тааля, в книге «Фуркануль Куран байна сифаатуль хаалик ва сифаатуль акваан»:

Важное замечание: если ты найдешь в речах ас-салафу-с-салих слова вроде: «Воистину, мы верим, что у Всевышнего Аллаха есть ваджх (буквально: "лик"), который не походит на лики сотворенного», - или: «У Всевышнего есть йад (буквально: "рука"), не похожая на руки творений», - и т. п., то не подумай, что они (саляфы) желали сказать, что высочайшая Сущность Аллаха состоит из частей, так что (согласно этим словам) какая-либо часть ее (Сущности) представляет собой руку, а другая - лик, которые, в свою очередь, не походят на руки и лица сотворенного.

Нет, упаси от этого Аллах! Ведь такое представление есть ташбих (уподобление Аллаха тварному).

Они лишь хотели сказать, что такие термины (лафз), как "ваджх" или "йад", используются в определенном смысле (исходя из контекста аята, хадиса и правил ясного арабского языка), являясь одними из качеств Всевышнего Аллаха, которые соответствуют Его бесподобной Сущности (такими, как Величие (аль-"Азама) и абсолютное Могущество (аль-Кудра)).

Правда, они (саляфы) стараются не конкретизировать значение лафза (слово, указывающее на тот или иной сифат), страшась покуситься (через конкретное толкование) на святое..."

(Цитата из книги "Аль-Мушаббиха валь-муджассима" шейха, факиха, муфассира Абдур-Рахмана Халифы, рахимахуллАху Тааля).

Некоторые халяфы из-за того, что заблуждения антропоморфистов распространились повсеместно, стали использовать таъвиль (аллегорическое толкование некоторых сифатов, внешний смысл которых указывает на сходство с творениями). Надо сказать, в отличие от мутазилитов, они не делали свой таъвиль обязательным для всех, и всегда оговаривали, почему обращаются к нему. Но враги ашаритов попытались обставить всё так, чтобы всем показалось, что ашариты отрицают сифаты Аллаха (а это является неверием), и доказать, что такое толкование было распространенно у мутазилитов и джахимитов, чьими последователями муджассима пытались представить ашаритов.

Предлагаем читателям ознакомиться со словами одного из последователей ибн Тайймии, шейха Шаукяни. Отрывок взят из книги "Акыдату ссалафу ссалих фи аяти ва ахадиис" д-к Мухаммада Аделя Азиза аль-Каяли, хафизахуллАх. Тут демонстрируется подход имама Шаукяни, рахимахуллАх, к толкованию аяту-ссифат:

"Имам аш-Шаукяни, рахимахуллАх, - один из крупных ученых, которые, по мнению псевдосалафитов, следуют мазхабу саляфов. (Псевдосалафитский шейх) Мухаммад Сулейман Ашкар в книге "Зубдатут тафасир", которая представляет собой сокращенный вариант "Фатхуль Кадир" (книга имама Шаукяни), ясно высказался об этом:

"И он (Шаукяни) выносил фетвы и был шариатским судьей (кади), следуя манхаджу саляфов в своих делах и в акыде".

Другой псевдосалафитский шейх мухаккык Сайид ибн Ибрахим Садык пишет в "Фатхуль Кадир" (издательство "Замзам", ар-Рияд):

"Аш-Шаукяни - салафит в акыде".

После этих двух свидетельств (Ашкара и ибн Ибрахима Садыка) те, кто принадлежит к мазхабу Шаукяни, должны следовать за ним в акыде.

Вот некоторые примеры, разъясняющие акыду Шаукяни в толковании аятов муташаббихат:

1. Имам Шаукяни, рахимахуллАх, толкует слова Всевышнего Аллаха: "Сумма става "аляль "арш" (Затем (Аллах) "истава" (многие переводчики ошибочно переводят этот глагол, как «утвердился») на Троне) (сура Ар-Рад, 3-й аят):

"(Истава) - Всевышний Аллах захватил (или овладел) (или владеет) ("истауля") Трон через охранение и управление (охраняя и управляя). Также можно толковать "истива" как "утверждение Его дела" или: "Он приступил к сотворению Трона". (Фатхуль-Кадир. - Изд-во "Аль-Баби аль-Хальби". - Т. 3. - С. 63).

2. Шаукяни толкует слова Всевышнего Аллаха: "Благословен Тот, в Чьей руке вся власть":

""Аль-йад" (рука) здесь - аллегория, указывающая на Мощь (аль-Кудра) и Владычество (аль-Истиля). "Аль-Мульк" (власть) означает владычество над небесами и землей как в этой жизни, так и в Будущей" (Фатхуль-Кадир. - Изд-во "Замзам". - Т. 5. - С. 367.).

3. Шаукяни толкует слова Всевышнего Аллаха: "И пребудет лик (аль-ваджх) Господа твоего, исполненный Величия и Почета (или обладающий Величием и Почетом):

Другие алимы толкуют слова: "И пребудет лик (аль-ваджх) Господа твоего..." - следующим образом: "Пребудет Его любовь, посредством которой хотят приблизиться к Нему"" (Фатхуль-Кадир. - Изд-во "Замзам". - Т. 5. - С. 193).

4. Имам Шаукяни толкует слова Аллаха, Азза Ва Джалль: "Рука Аллаха - над (фаука) их руками":

"...смысл этих слов указывает на то, что заключение договора с Посланником Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, подобно заключению договора с самим Аллахом без какого-либо отличия меж ними (договорами).

От аль-Кульби передается следующее: "Смысл этих слов означает, что великая милость Аллаха в даровании им (сахабам) возможность следовать прямым Путем превосходит то, что они сделали, принеся ему присягу".

И еще было сказано относительно толкования вышеприведенных слов Откровения: ""Рука Аллаха в даровании награды выше их рук в их верности (договору). Ибн Кайсан сказал: "Эти слова означают, что сила и помощь Аллаха превосходит их силу и мощь".

5. Имам Шаукяни толкует слова Всевышнего Аллаха: "И куда бы вы не повернулись - там лик Аллаха":

"Кибла Аллаха - куда бы вы ни повернулись: на восток или на запад" (то есть Шаукяни в этом примере толкует выражение "лик Аллаха" как "кибла Аллаха") (Фатхуль Кадир. - Т. 5. - С. 68)".

(Цитировалось по книге "Акыдату ссалафу ссалих фи аяти ва ахадиис" док-ра Мухаммада Адель Азиза ал-Каяли, хафизахуллАх).

Таким образом, таъвиль не является отличительной чертой ашаритов. Более того, его допускали такие авторитеты для современных псевдосалафитов, как Шаукяни.

А точку в этом вопросе поставит обращение к достоверным тафсирам и шархам сборников хадисов. Именно оттуда надо брать понимание Корана и Сунны. Безусловным авторитетом у всех мусульман пользуются тафсиры Куртуби, Джаляляйн и ибн Касир, а что касается хадисов - книга «Амируль-Муъминин филь- хадис» ибн Хаджара Аскаляни, рахимухуллах, «Фатхуль-барри», которая представляет собой энциклопедию Сунны. Мы не говорим, что есть только эти тафсиры и шарх, но они пользуются бесспорным авторитетом у всех, и лишь явно заблудшие станут их опровергать.

Таъвиль в тафсире аль-Куртуби

"В руках Которого власть" (67:1). То есть власть над небесами и землей, этим миром и ахиратом. От ибн Аббаса передают: «В Его руках власть, Он возвеличивает кого пожелает и унижает кого пожелает, дает жизнь и забирает жизнь, обогащает и обедняет, дает и забирает». Мухамад ибн Исхак говорил: «У Него власть над пророчеством, Он возвеличивает им того, кто последует за ним, и унижает того, кто не повинуется Ему».

"Он - высокий" (2:255). Тут имеется в виду Величие Силы, но не возвышение над определенным местом, потому что Аллах чист от пространственных характеристик. Табари приводит слова: «Он высокий, Его место возвышается над местом творения». Эти слова - невежество антропоморфистов.

"Я создал Своими руками" (38:75). Употребляется из уважения к Адаму. Все творения созданы Аллахом. Аллах употребляет по отношению к Себе такие слова, как Дух (ар-Рух), дом (аль-бейт), верблюдица (нака), мечети (масаджид)... Слово "рука" также употребляется в этом смысле. Муджахид сказал: «Слово "рука" здесь используется в значении подтверждения и связи, это метафорическое выражение "Я Создал" (ср.: в аяте: "И остается лик твоего Господа", - имеется в виду: "Остается твой Господь").

"Разве вы в безопасности от Того, Кто в небе..."(67:17). От ибн Аббаса передают: «Разве вы в безопасности от наказания Того, Кто на небе, если ослушаетесь Его». Передают, что имеется в виду Его могущество, власть, "Арш. Небеса выделены, чтобы его всеобъемлющая власть была предупреждением, потому что Аллах, власть Которого объемлет небеса, объемлет и землю. Говорят, что это указывает на ангелов. Кто-то говорит, что это указывает на Джибриля, поскольку он ангел, отвечающий за наказание. Некоторые мухаккыки говорят, что имеется в виду: "Разве вы в безопасности от Того, Кто над небом". Это подобно аяту: "Странствуйте по земле" (дословно: «в земле»), - то есть на ней, но без соприкосновения или пространственного отношения, то есть мощью и управлением. Хадисов, указывающих на возвышение (улю), очень много, их может отрицать либо безбожник, либо полный невежда. Смысл здесь - в возвеличивании Аллаха и в Его абсолютной неподверженности (танзих) пространственным категориям (над или под). Описание через возвышение (улю) означает возвеличивание, но не место, направление или границу, потому что всё это - телесные качества. И мы поднимаем руки к небу во время дуа, потому что на небо возникло Откровение <...> как аль-Кааба - это кибла для молитвы. Аллах создал пространство, но Он не нуждается в нем. Он существовал в предвечности, до создания пространства и времени. Его не объемлет ни место, ни время. Он сейчас такой же, как был до сотворения всего существующего».

Смысл «лика» - Сущность. Это распространённое выражение уважения у арабов. 85

Из шарха к хадису №4811: Употребление слова "рука" - это аллегория (с убеждением абсолютного неподобия Аллаха).

И они не думают, что у Аллаха есть части тела или органы. 84

И Аллах не смотрит на них, то есть не проявляет милость. И слово "взгляд", употребленное по отношению к Аллаху, имеет аллегорическое значение. 108

Что касается употребления слова «смех» в отношении Аллаха, то имеется в виду Его довольство. 114

Что касается того, что Аллах создал Адама, алейхи салям, Своей рукой, то имеется в виду почет по отношению к Адаму. 117

У Аллаха нет тела, ибо тело состоит из частей. 135

Таджсим и ташбих - это убеждения иудеев, а не мусульман. Аль-Куртуби, рахимухуллах, говорит, что эти идеи - что Аллах занимает место или имеет части тела - принадлежат иудеям. Они убеждены, что Аллах подобен человеку, имеет органы, как полагают сектанты-муташабихха из этой общины. И Пророк, солляллаху алейхи ва саляям, смеялся, удивляясь невежеству иудеев. 138

Нельзя описывать Аллаха качествами и свойствами, присущими человеку, потому что человек существует лишь в виде тела. 131

Смысл слова «лик» - Сущность ("зат"). 132

Буквальное значение слов «на небе» не является их истинным смыслом, потому что Аллах чист от занятия (какого-либо) места. И все выражения, которые относятся к возвышению (улю), говорят о возвышенности Его Сущности и Его качеств. 132

Очевидно, что доказательств того, что ашаритская акыда законна, более, чем достаточно. Но для того, кто обладает разумом, достаточно даже одного аята Корана. И его было достаточно саляфам, потому что они не размышляли о Сущности Аллаха и не пытались её представить. Лишь распространение заблуждений антропоморфистов заставило ученых Ахлю-с-Сунна высказаться на эту тему.

Имам Бухари передал: «Посланник Аллаха соввершал намазы-сунна, сидя верхом на животном, а для совершения обязательных (фарз) намазов слезал с животного». Имам Бухари и Муслим передали от Ибну ‘Умара: «Посланник Аллаха совершал намазы-сунна верхом на животном, куда бы это животное не поворрачивалось».

25. Вопрос: Некоторые утверждают, что совершенние обеденного намаза после пятничной молитвы не соответствует Шариату. Правильно ли это?

Ответ: Нет, неправильно. Если в населенном пунккте пятничный намаз совершается в одном месте и если на этом пятничном намазе участвуют не менее сорока человек, читающих без ошибок суру «Аль-Фат- тиха» и молитву «Ат-тахият» , то тогда после пятничнной молитвы совершать обеденный намаз запрещено. Если отсутствует хотя бы одно из этих двух условий, то после пятничной молитвы следует совершить обеденнный намаз. Имам Шафии (да будет доволен им Аллах) в своей книге «Умму» пишет: «Если в одном городе пятничная молитва совершается в нескольких местах, то всем джамаатам этого города следует за пятничной молитвой совершить и обеденный намаз».

Кто-то может возразить, что Аллах обязал совершшать не шесть намазов в течение суток, а только пять. Но разве имам Шафии не знал о том, что Аллах обяззал совершать только пять намазов в сутки? Разве не ведая об этом, он сказал, что в подобном случае после пятничной молитвы следует совершать обеденный наммаз? Никто не утверждает, что Аллах обязал в течение

Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах

суток совершать шесть намазов. Обеденный намаз следует совершить для возмещения упущенного в пятнничном намазе, если возникло сомнение в полноценнности его совершения, т.е он совершается для достовверности.

Например, если не был совершен один из пяти обяззательных (фарз) намазов,но неизвестноточно,какой из них, тогда, по Шариату, следует совершить все пять намазов еще раз для достоверности. То есть для того, чтобы возместить одну пропущенную молитву, прихходится еще раз совершить все пять намазов. Пусть теперь эти невежды утверждают, что Аллах не обязал совершать эти намазы.

Может возникнуть вопрос: если есть сомнения, то зачем вообще совершать такую пятничную молитву? Некоторые имамы утверждают, что и без сорока человвек можно совершать пятничную молитву. Есть немаллая польза для Ислама и в том, что в пятницу в одном месте собирается община (джама‘ат) города или села. В этом и состоит ценность, пятничного намаза (намазджума),поэтомуонисовершается,следуятемимамам, которые утверждают, что пятничный намаз получаетсся. А после намаза-джума для достоверности совершаюют обеденный намаз, следуя имаму Шафии (да будет доволен им Аллах).

26. Вопрос: Есть ли доказательства желательности чтения в утреннем намазе молитвы «Кунут» («Махддина»)?

Ответ: Совершая утренний намаз, во втором рака-‘ ‘ате, после того как поднялись с поясного поклона (рук-

Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах

ку‘) , является сунной читать молитву «Кунут» . Доказаттельством этому служит рассказ сподвижника Анаса: «Посланник Аллаха до самой смерти каждый день в утреннем намазе читал «Кунут» . Это же передал имам Ахмад.ИмамНававиутверждает,чтооченьмногиеучен- ные-богословы считают этот хадис достоверным. Большшинство салафунов в утреннем намазе также читали молитву «Кунут» .

27. Вопрос: Правы ли те, которые утверждают, что

в поясном и земном поклонах (руку‘ и саджда) нельзя произносить выражение «ва бихамдихи».

Ответ: Нет, они неправы. Сам Посланник Аллахапосле чтения тасбиха в поясном и земном поклонах произносил «ва бихамдихи». Это подтверждает хаддис, переданный Абу Давудом («Мугни», том 1, стр. 229) , а также хадис, переданный Дарукутни. Хадис, который рассказывает об этом, можно прочесть и в книге «Итххаф» (том 3, стр. 60) . Основываясь на вышесказанном, ученые утверждают, что после чтения тасбихов желлательно произносить выражение «ва бихамдихи».

28. Вопрос: Многие люди во время азана целуюют ногти больших пальцев рук и проводят ими по глазам. Соответствует ли это Шариату?

Ответ: Шариат не запрещает делать это. От этогго действия нет никакого вреда, кроме пользы. В книгах написано, что у того, кто это делает, не буддут болеть глаза. И какой же вред в том, если челловек говорит: «Приветствую тебя, мой любимый и радость моих очей, о Мухаммад!» и после этого

Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах

целует ногти больших пальцев рук и проводит ими по глазам? Известный во всем мире имам аль-Хафиз ас-Сахави сказал, что это действие идет от пророка Хизри. Известные ученые признали желательность этого действия. Кто хочет удостовериться, пусть пос-

смотрит в книгах «Асн-аль-маталиби», «И‘анат-ут- талибин», «Шанвани», «Фатхуль-‘аллам» (т. 2, стр. 141) , «Шархуль мафруз» (стр. 84) , «Танвируль кулуб». Вы не верьте заблудшим людям, которые говорят, что Проррок якобы не делал этого и поэтому нам этого соввершать нельзя, истинные ученые-богословы знают лучше невежд.

29. Вопрос: Некоторые заблудшие люди говорят: «При омовении, когда моют лицо, руки, ноги, нельзя читать ду‘а, это харам, поскольку это являетсяновшесством (бид‘а). Правильно ли это?

Ответ: Нет, неправильно. Ду‘а можно делать всегдда и везде, только в туалете и грязных местах нельзя читать громко. Ду‘а является одним из самых ценных и дорогих богослужений. И человеку при омовении намного лучше читать ду‘а, чем молчать. В книге «Маххалли» написано: «Ибну Хиббан со слабой достовернностью передал, что Пророк читал эти ду‘а». И даже если хадис со слабой достоверностью, то для хороших деяний его можно использовать (см. т. 1, глава об омовении) . Даже если Пророк сам не читал эти ду‘а, то все равно их можно читать, поскольку он не говорил, что нельззя читать их во время омовения, поскольку делать ду‘а всегда желательно.

Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах

30. Вопрос: Можно ли совершать намаз утешения для умершего (салятуль унс).

Ответ: Мы уже говорили о том, что умершие получчают пользу от хороших деяний, богослужений живых людей.Поэтомуможносовершатьнамаздляутешения в одиночестве, и они от этого получают пользу. Тот, кто хочет узнать способы совершения этого намаза и ценность его, пусть смотрит в книге «Фатхуль ‘аллам»

(т. 2, стр. 65).

31. Вопрос: Можно ли, читая в азкарах «Бисмиллляхи ллязи….», проводить рукой по голове? Ваххабитты это отрицают.

Ответ: Можно и желательно проводить рукой по голлове, читая это ду‘а. Эти заблудшие люди думают будто того, что они не знают, не существует, к тому же мол, Пророк этого не говорил. Сподвижник Анас, да будет доволен им Аллах, передаёт, что Посланник Аллаха посленамазапроводилрукойпоголовеиговорил:«Бисм-

миллахи ллязи ля илляха илля хува ррахману ррахим».

Этот хадис передал Табрани, Баззар. Также этот хадис передали Ибну Сунни и Хатиб. (см. в книге Щукани «Найлул

автар», стр.461, в книге Щукани «Тухфату ззакирин», стр.120, также в книге Абдуллаха Сиражуддина «Ас-салату филь Ислам», стр. 160).

32.Вопрос:Послеколлективногонамазанекоторые люди пожимают руки друг другу. Является ли это новвовведением (бид‘а), не соответствующим Шариату?

Ответ: Нет аятов или хадисов, где рассказывается о запретности или желательности пожатия рук непоссредственно после намаза. Существуют хадисы, где в

Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах

обобщённом виде рассказывается о достоинстве привветствия. В хадисе, приведённом Тирмизи и Абу-Давуд- дом, говорится:

«Когда два мусульманина, встретившись, поздорроваются за руки, прежде чем они расстанутся, смою-

ются все их грехи» . Также если два мусульманина, соввершивших намаз, не пожимали до этого друг другу руки, то им желательно (сунна) сделать это после соввершения намаза. Если даже они и здоровались раньшше, то что запретного в том, что после намаза они ещё раз пожмут руки и попросят Всевышнего принять их молитву? Пожать руки даже желательно, поскольку это обрадует брата по вере. В хадисе, приведённом от Баззара, говорится: «Когда мусульманин пожмёт руку мусульманину, то с них обоих осыпаются грехи, как с дерева осыпаются сухие листья».

Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах

Вопросы, связанные с тарикатом

33 Вопрос: Является ли тарикат путем Ислама?

Ответ: Да, является. Тарикат побуждает человека многократно поминать Аллаха, благословлять Пророкка, развивать хорошие нравственные качества, отддаляясь от плохих.

В Коране говорится:

Смысл: «Счастлив тот, кто очистил свой нафс [от

недостойного]» (Сура: «Аш-Шамс», аят 9). Кто утверждает,

что тарикат не является исламским путем, сам противворечит Корану и Сунне.

34 Вопрос: Обязательно ли идти к духовному насставнику(устазу) и брать у него задание вирд?

Ответ: Насколько необходимо больному обратитьсся к врачу, настолько же тому, кто совершает греховнное, необходимо обратиться к устазу.

В Коране говорится:

Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах

Смысл: «Ты иди путем тех хороших людей, которрые повернулись ко Мне» (Сура «Лукман», аят 15).

Также в Коране говорится:

Смысл: «Вы будьте с истинными и правдивыми

людьми (сиддик)» (Сура «Ат-Тавбат», аят 9).

Основываясь на вышесказанном, ученые-богослов- вы всех четырех мазхабов утверждают: «Обратиться к истинному духовному наставнику (устазу) – обяззанность каждого человека».

35. Вопрос: Некоторые утверждают, что Аллах не нуждается в счетах, поэтому четки не нужны, это новвовведение. Верны ли подобные утверждения?

Ответ: Нет, не верны. Все, что помогает благому, есть благо. Посланник Аллаха любил, чтобы богосллужения были постоянными, хоть и малыми по количчеству. Так передал Бухари от ‘Айши. Четки служат напоминанием о зикре, а также помогают ежедневно читать зикр, салават, тасбих и постоянствовать в этом. Следовательно, использование четок помогает совершшениюбогоугодныхдеяний.Четкинеявляютсяновшесством(бид‘а) ,посколькуобэтомсвидетельствуетхадис, переданный от Тирмизи, Абу Давуда и Са‘аду бину Аби Вакаса (да будет доволен ими Аллах): «Некая женщина, совершая тасбих, считала его с помощью камешек или косточек». Увидев это, Посланник Аллаха не сказал, что это нововведение (бид‘а) . Имам Ахмад передал, что

Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах

известныйсподвижникАбуХурайра при чтении тасббиха использовал веревку с двумя тысячами узелками в качестве счетов. Он не ложился спать, пока не заканччивал читать этот тасбих. Нет разницы в том, как подссчитать количество - четками, камешками или узелкками веревки. Несомненно, Аллаху счеты не нужны, но это необходимо для нас, чтобы читать тасбих, зикр, салават каждый день, не уменьшая количество читаеммого. Сам Посланник Аллаха читал тасбих определленное количество раз. Были специальные тасбихи, которые он читал 33 раза, были тасбихи, которые он определил читать по 7, 10 и 100 раз. И тем, кто отрицает возможность использования четок, придется сказать и самому Пророку: «Разве Аллаху нужны счеты?»

36. Вопрос: Шейхи учат своих мюридов следующей мольбе(ду‘а):«Оустазы!Яобращаюськвамзапомощью, чтобыдовелименядоВсевышнегоичтобыАллахпринял меня». Но некоторые утверждают, что читать подобную мольбуявляетсямногобожием(ширком).Таклиэто?

Ответ:Нет,нетак.Истинныеустазыникогданеучат людей тому, что противоречит Шариату. То, чему учат устазы своих мюридов, является тавассулем. Такому тавассулю и научил слепого человека наш Посланник Аллаха. Он сказал слепому: «Ты сначала соверши омовение, затем соверши двухрака‘атный намаз и поссле этого обратись к Аллаху со словами: «О Мухаммад! Я при твоем посредничестве обращаюсь к Аллаху со своей нуждой (желая приобрести зрение). О Аллах! Прими его помощь для меня». Это достоверный хадис, он приводится во всех книгах хадисов.

Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах

37. Вопрос: Можно ли совершать рабита?

Ответ: Рабита – это связывание своего сердца с сердцем совершенного святого (вали) , в надежде поллучить благодать (баракат) и файз от его святости. Раббита является одним из признаков любви к праведным людям. Известно, что, когда человек поддерживает связь с хорошими людьми, он получает пользу, а когда связывается с плохими – получает вред. Поэтому Всеввышний Аллах повелел нам обращаться к Нему следуюющим образом:

Смысл: «Веди нас путем праведных, которых одар-

рил милостью. Отдали от пути тех заблудших, на котторых пал гнев Аллаха».

Одним из условий намаза является чтение следующщих молитв:

Смысл: «Мир и благополучие (салям) тебе от Алллаха,оПророк!»,«Мириблагополучие(салям)всем

праведным рабам Аллаха».

Читая в намазе эти молитвы, мы вспоминаем Проррока и праведных людей. Это и есть рабита. Всевышнний Аллах в Коране говорит следующее, смысл.